Интервью индийского писателя Раджива Мехротры с Шри Б. К. С. Айенгаром, 2014 год
Перевод интервью с английского из телепередачи IN CONVERSATION, 2014
ЧАСТЬ I
В 2014 году известный индийский писатель Раджив Мехротра взял интервью у Б.К.С. Айенгара. Гуруджи на тот момент исполнилось 94 года. В телепередаче In Conversation («Разговор») Раджив задал Айенгару ряд вопросов о философии йоги, преподавательском опыте, практике асан. Этот диалог представляет интерес не только для «айенгаровцев», но и всех, кто интересуется йогой в любых ее проявлениях.
Передача была снята в двух частях. Перевод первой части представлен ниже. Ссылка на полное видео https://youtu.be/vkGPxrcHsOs
Сокращения: Р - Раджив Мехротра А - Б.К.С. Айенгар
{Интервью начинается с длинного приветствия и обмена любезностями, которые в данной статье не приводятся.}
Р: Вы преподаете йогу уже 75 лет, улучшая жизнь других людей. Но что йога сделала лично для вас?
А: Словами не выразить те мистические изменения, которые произошли во мне под влиянием йоги. Я был самым бездарным учеником, ничего не знал о мире, не был способен учиться. Йога научила меня мудрости и приблизила меня к моей самости. И это самое мистическое перевоплощение в жизни человека! Я открыл для себя внутренние тишину и спокойствие, оставаясь активным и деятельным внешне. Что бы я ни делал – преподавал, писал, занимался – мои самость и осознанность всегда со мной.
Р: Вы знаете, что Будда в свое время столкнулся с дилеммой. С одной стороны, на него снизошло божественное озарение и космическая мудрость. Но он не знал, что он должен с этим делать – сидеть на месте, оставаясь просветленным, или идти учить людей, рискуя быть непонятным. Он боялся, что люди не смогут воспринять его мудрость. А вот вы не боитесь быть непонятым или разочароваться в учениках?
А: Нет, я никогда не чувствовал такого рода разочарования. Но я понял, что даже самые восприимчивые к мудрости люди находят сложным принять ее. Я заставляю их прочувствовать на себе эту мудрость, но не все позволяют йоге изменить себя, сопротивляются. Вот в чем проблема.
Р: Сегодня люди по всему миру пишут, обсуждают, исследуют связь между телом и разумом. Мы пытаемся найти подход к изучению своего тела. И я помню, что давным-давно мы мне сказали, что в вашем теле до сих пор существуют неисследованные и неосознаваемые вами участки. Поменялась ли ситуация сейчас?
А: Да, этот разговор был очень-очень давно. Сейчас я практикую совершенно иначе. Даже сегодня я могу находиться в такой сложной позе, как Капотасана, 20-25 минут и исследовать внутренние изменения во время выполнения асаны. Я делаю Ширшасану и Сарвангасану полчаса или даже час. Если вы посмотрите на меня, то не увидите никаких движений в моем теле. Будто бы меня вовсе не существует. Но внутри я глубоко исследую и осознаю каждую клетку тела. Я остаюсь спокоен и свеж до самого конца выполнения позы, даже если нахожусь в ней очень долго. Потому что не тело делает асану, а моя самость. Раньше я использовал тело, чтобы достичь души. Теперь душа активна и является инструментом для поддержания тела. Она диктует ему, что делать, а оно лишь покорно слушается. Раньше это было путешествие от периферии к центру, теперь – от центра к периферии. Так что ни одна клетка моего тела не остается без внимания.
Р: Вы знаете, вы ведь большой альтруист! Обычно мы наблюдаем, как опытные йоги замыкаются в себе, достигают совершенства и заботятся лишь о своем собственном развитии. Вы же активны, постоянно учите людей, делитесь знаниями. Откуда такой альтруизм?
А: Я думаю, что это моя дхарма («долг»). Так же, как Махатма Ганди или Будда, я не мог идти другим путем. Когда я начал преподавать, я понял, что должен быть примером для своих учеников. С этого момента начала развиваться моя практика. Я хотел показать людям, что асана – это не просто физическое упражнение. Это способ развития интеллекта и путь к своей душе, самости. Я был одним из самых глупых людей на планете, когда начинал изучать йогу. И если уж я смог осилить эту науку, то смогут и другие. Если хотя бы 2-3 ученика из сотни смогут уловить, о чем я говорю на занятии, я буду счастлив. Значит, они уже смогут распространить это учение дальше. Конечно, я мог бы жить спокойно, никого не учить. Но это пассивная позиция. Это не для меня. Я принял решение передать свой опыт, свои знания людям, чтобы каждый мог приблизиться к своей душе.
Р: Сегодня в мире очень много учителей йоги. Это целая индустрия! Подскажите, какие качества присущи настоящему преподавателю йоги?
А: Есть четыре принципа, которым должен следовать настоящий учитель йоги. Вот они: 1) верить в то, что ты делаешь; 2) поддерживать внутреннее стремление к развитию и не бросать йогу ни на минуту; 3) использовать память, чтобы отслеживать свою эволюцию или стагнацию; 4) и, наконец, развивать осознанность. Нужно развивать осознанность в своем теле, начиная от кожи на стопах и заканчивая кожей на макушке головы. Патанджали говорит именно о такой осознанности, когда описывает асану. Учитель должен стремиться к такому уровню, не меньше. Согласно Патанджали, йогин должен обладать тремя качествами. Во-первых, это тапас, то есть рвение к практике. Второе – свадхьяйя, то есть изучение себя. И, последнее, Ишвара Пранидхана или преданность. Йогин должен быть сильным физически, интеллектуально, ментально и духовно.
Р: Знаете, сегодня йогу используют исключительно как способ достижения физического здоровья. Нет ли риска, что мы зациклимся на теле?
А: С одной стороны, вы правы, такой риск есть. Но с другой стороны, Патанджали называет физическую осознанность одной из первых. Без здоровья нам не продвинуться дальше, поэтому мы начинаем с него. И это неплохо. Но надо понимать, что это лишь первая ступень на пути к душе. К сожалению, сегодня йога сильно коммерциализирована. И многие «гуру» на самом деле просто делают деньги. Чтобы стать совершенным йогином, нужно несколько жизней. Я знаю таких псевдо-учителей. Они собирают толпу, выходят на платформу и «учат» два дня подряд, никого не видя и не обращая внимания, что там делают ученики. Я так бы так не смог, у меня бы сердце разорвалось. Я должен быть среди моих учеников, в то время как они практикуют. Я должен видеть их, помогать им. Это мой долг. Иначе они могут навредить себе. Если я просто демонстрирую позы, я не могу называть себя учителем.
Р: Вы всю жизнь стремились сделать йогу доступной для всех людей. И хотя ваш метод называют «йогой Айенгара», это не было вашей задумкой. Но сегодня многие люди говорят о своих личных разработках и придумывают направления йоги, называя их в честь себя. Допустимо ли это?
А: Это очень хороший вопрос. Дело в том, что все мы последователи древних йогов. Это они все придумали и разработали, а мы просто продолжаем, стараемся разобраться в их инструкциях. Я считаю, что ни один человек не имеет права присваивать себе их труды и говорить, что это он придумал. Мы же не говорим, что разработали кровеносную или дыхательную систему. Это пришло к нам из космоса. Йога – божественная наука. Так как мы можем осмелиться говорить, что это мы ее придумали? Это неправильно.
ЧАСТЬ II
Р: Как практика йоги приближает человека к Богу?
А: Знаете, Бог существует везде. Если это так, то Он существует даже в уголке моего ногтя.
Во время практики я с уважением и трепетом отношусь к каждой клетке своего тела. Я распространяю свою осознанность на каждый участок кожи. Кожа – это граница между индивидуальной душой и Брахманом. Чем больше она осознаваема, чувствительна, тем тоньше я могу сделать ее или даже совсем убрать. Тогда внутренний микрокосм может соединиться с макрокосмом. Вот почему я стараюсь научить людей чувствовать движения кожи. Это самые тонкие и самые божественные движения, которые человек может почувствовать на уровне тела.
Сегодня йога популярна и почитаема. Но мало кто знает, что в 50-ые годы меня называли рабом. Я шел по улицам Лондона, а люди кричали мне вслед: «Смотрите, идет раб!». Вы даже представить не можете, как трудно было демонстрировать йогу западным людям. Я должен был обратить их взоры внутрь самих себя и научить их, как соединять внешнее и внутреннее, материю и душу. Если они смогут почувствовать это единство, они приблизятся к пониманию себя и Бога.
Р: Патанджали говорит о 8 ступенях йоги, предполагая, что должна происходить постепенная эволюция снизу-вверх. Но сейчас существует тенденция перепрыгивать через яму (социальные нормы) и нияму (внутренняя этика и мораль). Учителя йоги не требуют моральной чистоты от своих учеников. Почему так происходит? И как к этому стоит относиться?
А: Вы совершенно правы. Сегодня все перепрыгивают через ступени и сразу садятся медитировать, чтобы достигнуть успокоения ума. Но, знаете, медитация существует не для успокоения ума. Наоборот, нужно иметь спокойный ум, чтобы быть способным медитировать.
Но как можно быть спокойным, если изнутри тебя разрушают страсти, желания, обиды? Йогин, не практикующий яму и нияму, подобен птице без одного крыла. Она не может летать, может только ползать по земле, мечтая о полете. Человек, не следующий моральным принципам, никогда не приблизится к настоящей медитации. Он может себе воображать, что медитирует, но это будет лишь иллюзия.
Кстати, яма – это очень интересное слово. Яма – это бог смерти в буддизме. Почему же Патанджали использует это слово? Все просто. Он говорит так: если вы не практикуете яму, то вы являетесь убийцей своей самости и своего развития. Если вы разрушаете себя, как вы можете прийти к самадхи – самому чистому йогическому состоянию, когда самость полностью растворяется и сливается с Богом?
Р: Вы упомянули самадхи – состояние несуществования, своего рода пустоты. «Не существовать» – это звучит пугающе. Не страшно ли находиться в самадхи?
А: Мы для того и практикуем все предыдущие ступени, чтобы избавиться от этого страха. Чтобы выдержить самадхи, человек должен быть очень сильным – физически, ментально, умственно, духовно. Сила, нужна очень большая сила!
Р: Мы с вами много говорим о влиянии йоги на отдельного человека. Но какого влияние йоги на общество в целом?
А: Интересный вопрос. Знаете, Патанджали подумал и об обществе. Он говорит о том, как люди должны вести себя, чтобы общество было целостным и здоровым. Вот его предложения: будьте дружелюбными, будьте отзывчивы к нуждам других, будьте довольны своим положением и счастливы за тех, кто имеет больше, не завидуйте.
Есть еще один интересный аспект. Биологически мозг разделен на 4 части, и сердце тоже разделено на четыре части. Патанджали делает то же самое - делит мозг и сердце на четыре части.
Четыре части мозга: 1) аналитическая; 2) часть, отвечающая за синтез полученной информации; 3) часть, ответственная за удовлетворение желаний, базовых потребностей и получение удовольствия; 4) индивидуалистическая или Эго.
А вот четыре части сердца: 1) сострадание; 2) чувство радости и счастья, которые мы испытываем, видя счастье и благополучие других; 3) дружелюбие; 4) и бесстрастность, когда нужно быть бесстрастным.
Человек, сумевший соединить 4 части мозга и 4 части сердца, считается совершенным йогином. Если каждый будет стремиться к этому, то и общество в целом будет здоровым.
Р: Вот мы с вами здесь говорим о дружелюбии и доброте. А между тем я слышал, что вас называют свирепым учителем.
А: Послушайте, я считаю, что нужно быть честным. Я не собираюсь ублажать своих учеников. Они приходят ко мне, чтобы стать лучше. Для этого нужно много и усердно работать. Я ни в коем случае не настроен против моих учеников. Я борюсь с теми участками их тела, которые отравляют их мысли. Люди считают меня суровым. Но я не суровый, я настойчивый. Это вовсе не агрессия. Я сопереживаю своим ученикам, хочу помочь им в развитии. Но без труда далеко не продвинешься!
Р: Вы предлагаете использовать большое количество материалов для практики асан. Как думаете, Патанджали одобрил бы такой подход?
А: Видели когда-нибудь статуи божеств в храмах? А вы видели, чтобы у них был кривой позвоночник? Разве позвоночник не является нашим лучшим пропсом?
Почему бы нам не использовать материалы? Если вы не можете сидеть ровно, возьмите опору. Кришна сказал Арджуне: «Сиди прямо и по центру, чтобы правая и левая части были сбалансированы, а туловище расположено вертикально от макушки до основания туловища». Вы представляете, сколько нужно внимания и концентрации, чтобы вот так сидеть? Мы используем материалы, чтобы развить осознанность в разных частях тела. Только тогда мы сможем их сбалансировать.
Р: Вы прошли большой путь. Но осталось ли для вас что-то неузнанное? Есть ли куда продвигаться?
А: Я открыл для себя эликсир жизни. Но неужели я должен удовлетвориться этим? Нет. Я хочу передавать свои знания, выходить к людям и помогать им получить этот уникальный опыт.
И вы знаете, я занимаюсь йогой с 16 лет, но до сих пор для меня много непознанных моментов. Как я уже сказал, чтобы постичь йогу, понадобится не одна жизнь. Прикоснувшись к искусству йоги, я лишь стопы омочил в океане!