Последовательное, постепенное восхождение в практике йоги
Перевод раздела из тома 3 работы «Аштадала-йогамала» Б.К.С. Айенгара
Садхана (практика) никогда не происходит случайным образом. Садхана – это тщательно спланированная программа по достижению определенных целей. Цели индивидуальны для каждого человека в зависимости от его ментальных и физических способностей. Так, моя личная садхана начиналась с практики йоги для здоровья, потому что у меня было слабое тело и неподвижный ум. Когда йога практикуется ради здоровья, ее называют «физической йогой».
Когда люди наблюдают за выполнением асан от простых к сложным, они также называют это «физической йогой». Критики назвали мою садхану «физической йогой». Но запомните хорошенько: никто не способен всю жизнь продолжать садхану, как физическую йогу.
Люди почему-то разделяют йогу на физическую, ментальную и духовную. Но такое разделение обманчиво. В нашем теле нет ни одной части, которая не была бы затронута разумом или душой.
Как я уже сказал, я начал свою практику ради здоровья. Но когда эта цель была достигнута, я начал чувствовать, что душа скрыто присутствует в каждой части, органе и клетке моего тела.
Разделять душу и тело или говорить, что душа главнее тела, – это невежественно. Также неверно говорить, что асаны относятся к телу, а медитация – к уму. Кто-нибудь из вас может медитировать без тела? Давайте не будем говорить, что одна часть превосходит другую. Это обман. Я намеренно использую именно это слово.
Формирование тела для правильного представления асаны
Йога – не теоретический, а очень практический предмет. Но просто имитируя мой метод, вы не сможете развить свою практику. В моем методе есть такое понятие, как «форма» или «структура». С помощью структуры можно достичь определенной цели, она дает направление. Но дело не в ней, ведь это просто термин. Не структура достигает цели, а вы.
Моя садхана достигла той точки, которую вы, мои ученики, считаете зенитом в развитии практики. Мои усилия постичь глубину асан и пранаямы придают вам храбрости идти этим путем. Но в чем заключается этот путь? Вы никогда этого не узнаете до тех пор, пока я не открою рот и не скажу вам.
Вы практикуете Тадасану годами, имитируя то, что я делаю. Но это лишь внешнее копирование. Вы не знаете, какая работа происходит внутри меня. Поэтому я хочу вам кое-то объяснить.
Многие из вас практикуют йогу долгие годы. Попробуйте ответить, какие изменения произошли с вашим сознанием и интеллектом? Какие импринты созданы вашим сознанием и интеллектом? Вам будет трудно ответить на этот вопрос.
Например, чувствуете ли вы осознанность в Тадасане? Знаете ли вы, в какой части тела осознанности больше? Зачастую сознание перетекает только в одну ногу, в то время как вторая становится слабой, как убывающая луна.
Замечали ли вы, как в Тадасане арка на одной стопе растягивается, а на другой сжимается? Вы когда-нибудь чувствовали, что внешний край одной стопы плотно прижат к полу, а на другой стопе – болтается? Вы можете теперь представить, сколько ментальных усилий требуется приложить, чтобы исследовать и понять Тадасану.
Вы должны осознать все части тела в Тадасане. Чаще всего вы присутствуете только в одной части тела и отсутствуете в остальных. Вы не понимаете, как привести тело и ум в состояние полной осознанности. Но когда ваше сознание распространяется по всему телу, осознанность также появляется везде. Вот как развивается Тадасана. Посмотрите, насколько такой подход отличается от обычных физических движений. Не только тело, но и ум, интеллект, сознание вовлечены в процесс выполнения правильной Тадасаны.
Когда завтра вы встанете в Тадасану, взгляните на свои метатарсусы. На одной стопе все пальцы ног в одну линию, а на другой ноге кончик большого пальца немного отклонен ко внешнему краю стопы. Вы не знаете, на какой части стопы вы стоите, где есть осознанность и где ее нет. Вы не наблюдаете длину и ширину пяток и подошв. Не замечаете, какая часть стопы в контакте с полом, а какая – нет.
Аналогично, когда вы делаете Уттхита Триконасану вправо, вы теряете последовательно выстроенную структуру, которую вы создали в Тадасане. Когда я говорю вам развести ноги, вы еще сохраняете позу стабильной. Но как только вы разворачиваете ногу вправо, левая сторона становится легкой. Вы теряете чувствительность с левой стороны. И когда вы наклоняетесь вправо, внешний край левой стопы поднимается от пола, левое колено поднимается выше правого, и вы чувствуете, что стоите только на правой ноге. Если я спрошу, в каком состоянии находится ваша левая нога, вы будете озадачены. Если вы распределите энергию равномерно между правой и левой ногой, между нижней и верхней рукой, то Уттхита Триконасана станет медитативной асаной. Вы можете даже пойти дальше и сконцентрироваться на правой стопе, проследив линию от большого пальца до паха. Корректируя себя таким образом, вы начинаете осознавать, как энергия течет по ноге, словно речной поток между берегов. Это дает удовлетворение.
Теперь я хочу поговорить о том, как надо правильно наблюдать за собой. Многие люди не наблюдают, находясь в асане. Тело делает позу, а мысли гуляют. Если вы, практикуя уже несколько лет, направляете мысли в асану и находитесь в ней целиком, то вы начинаете видеть, что какие-то части сжимаются или сужаются. Но и это только часть, ведь вы не наблюдаете целое. Вы должны тренировать свой ум. Например, когда вы делаете позу на правую сторону, вы смотрите на правую ногу глазами, потому что она доступна взгляду. А левую ногу вы не видите, но ее нужно обозревать мысленно. Именно так садхака должен использовать органы восприятия в каждой асане – непосредственно и концептуально (то есть внутренним взором).
Делая позу вправо, вы осознаете правую сторону непосредственно, а левую – концептуально. С правой стороны органы чувств передают информацию мозгу и помогают скорректировать позу. А слева нужно использовать интеллект и праническую энергию, чтобы внести исправления. Точно так же в любой асане нужно поступать с передней и задней частями тела. Передняя часть воспринимается и корректируется непосредственно с помощью органов чувств, а задняя – с помощью интеллекта.
Архитектурные элементы в различных архетипах асан
Асаны, которые вы видите на стенах в Институте в Пуне, — это не украшение и не гордость Айенгара. Эти фотографии повешены, чтобы вы могли понаблюдать и понять глубину поз. Когда я сам практикую в этом зале, эти картины становятся для меня священны. И для такого практика, как я, это молитва и преклонение перед святыней.
Это архетипы асан, созданные с помощью архитектурных элементов человеческого тела. Архитекторы проектируют дома, скульпторы лепят формы, используя внешние материалы. Йогин использует его собственное тело, жизненную энергию, ум, сознание и душу, чтобы придать телу форму определенной асаны и наполнить это жизнью и святостью. Он буквально вылепливает свою тело с помощью интеллекта и создает различные архитектурные формы: треугольник (Уттхита Триконасана и Паривритта Триконасана), угловые формы (Герандасана, Уттана Падасана, Васиштхасана), квадраты, прямоугольники (Уттхита Паршваконасана), куполообразные формы (Эка Пада Випарита Дандасана), переплетения в Парипурна Матсиендрасане и Паршва Куккутасане, и так далее.
Если мы действительно развиваем садхану, мы должны упорно работать, выстраивая позу по определенным архетипическим формам. Например, вы все делаете Саламба Ширшасану. А кто из вас знает, где в этой позе купол, треугольник или круг? Если в макушке головы отсутствует куполообразная форма с центром купола точно посередине на полу, и нет треугольника между плечом и предплечьем, вы делаете Ширшасану неправильно. Когда вы делаете стойку на голове, понаблюдайте за своими руками. Есть там треугольник или нет? Есть ли купол между верхней частью руки и шеей, в области трапеции? Купол всегда имеет центральную точку, поэтому и трапеция в Ширшасане должна иметь центр. Если он падает, как Пизанская башня, это не Саламба Ширшасана
Поэтому наблюдайте за верхней частью рук. От центра купола разделяйте кожу на две равные части. Точно так же корректируйте суставы и мышцы ног – они должны быть круглыми, как колонны. Эти поправки выполнить невозможно до тех пор, пока сознание не проникнет во все части тела.
В тот момент, когда вы входите в Саламба Ширшасану, поставьте центр макушки головы на коврик, поднимите купола трапеций, сформируйте треугольники между плечом и предплечьем, и в результате ваши ноги повернутся в нужном направлении и приблизятся друг к другу. Если вы усилите вращение плоти и кожи ног внутрь, вы почувствуете компактность, энергия потечет беспрепятственно, и интеллект незамедлительно станет острым. Интеллект начинает сообщаться с энергией, распространяя ее по всему телу. Такой энергетический поток приводит интеллект тела в состояние согласованности. Тело наполняется сознанием и больше не ощущается, как просто физическое тело.
Для меня асана – это медитация. Когда я практикую, я медитирую на асаны как на идеал, а вы рассматриваете их на уровне фитнеса. Вот почему ваше тело кривое – вы не рефлексируете.
Находясь в асане, понаблюдайте, какая часть ноги находится в контакте с сознанием, а какая нет. Чтобы почувствовать этот контакт, вы должны быть полностью сконцентрированы на работе ног, рук и позвоночника, чтобы поднять спящее сознание на поверхность. Если вы изучаете, наблюдаете, обдумываете и делаете верные поправки в каждой асане, тогда вы поймете слова Патанджали: «С этого момента садхаку больше не беспокоят двойственности» (Йога-сутры Патанджали, II.48). Пройдет много времени, прежде чем вы начнете понимать сутры и переводить их на уровень клеток, сухожилий, тканей, хрящей и мышц.
Например, сравните икроножные мышцы на ногах в Саламба Ширшасане. На одной ноге внутренний край икроножной мышцы тонкий и чувствительный, а на другой ноге интеллект не достигает этой области, и она остается пустой. Это приводит к дисбалансу в мышцах спины и становится причиной боли, судорог и онемения конечностей. А что же происходит с нервами, ведь дисбаланс затрагивает и их? Помимо физических проблем, которые возникают на уровне тела, наше сознание тоже испытывает вредоносное влияние. Описанные дефекты показывают, что ваш разум еще не достиг икроножных мышц. По факту, вы не можете их воспринимать ни непосредственно (глазами), ни опосредованно (внутренним взором). Когда внутренние края икроножных мышц на обеих ногах расширены так, что в них возникает чувствительность и тонкость, это не значит, что они станут стройнее и красивее. Это значит, что разум пронизывает эту область. Разум больше не скован двойственностью.
Эти детали важны в каждой асане. Это не просто техники работы с телом. Это тщательная проработка каждой детали, чтобы мы могли изобразить и прочувствовать архитектурные элементы в разных асанах.
Последовательное построение практики (sadhana karma) и троичный подход к садхане (sadhana- traya)
В практике асан, помимо элементов, соединяющих тело и ум, ум и интеллект, интеллект и душу, важную роль играет порядок построения практики. Только в этом случае асана может быть выполнена, как архетипический идеал. Это называется sadhana karma или последовательное восхождение в садхане.
Тело – это внешняя оболочка разума. Разум – внешняя оболочка сознания. Сознание – внешняя оболочка души. Поэтому садкаха должен работать над очищением тела (kayasuddhi), ума (manosuddhi) и сознания (cittasuddhi). Патанджали называет такой последовательный подход крийя- йогой, которая состоит из трех частей (sadhana-traya).
Тапас (ревностная практика), свадхъяйя (самоизучение и изучение священных писаний) и Ишвара Пранидхана (преданность и посвящение всех своих действий Всевышнему) – вот три ступени крийя-йоги, которые соответствуют очищению тела, ума и сознания. В свою очередь, эти три аспекта рассматриваются через восьмеричный путь йоги, состоящий из ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхары, дхараны, дхъяны и самадхи. Практика каждого из этих аспектов последовательно определена. Каждая ступень берет начало в грубом физическом теле, чтобы очистить его. Затем тело приобретает связь с интеллектом, который начинает очищаться путем обнаружения и искоренения дефектов. И затем тело и интеллект соединяются с сознанием, которое очищается путем уничтожения болезненных колебаний (вритти).
В каждом из восьми лепестков присутствуют тапас, свадхъяйя и Ишвара Пранидхана. Это не только представляет праздный интерес, но и наводит на размышления. Например, яма состоит из пяти аспетов – ненасилие, правдивость, неворовство, воздержание и нежелание чужого. И все эти пять моральных заповедей должны практиковаться на уровне тапаса, на уровне свадхъяйи и на уровне Ишвара Пранидханы.
Тело, интеллект и сознание – все трое нуждаются в очищении и трансформации, но постепенно и последовательно, чтобы эти принципы усваивались глубоко. Точно так же должны выполняться асаны и пранаямы. Вы должны учитывать принципы ямы и ниямы, тапаса, свадхьяйя и Ишвара Пранидханы во время своей практики.
Интеллект и кожа
Ум и интеллект связаны с нашей кожей. Если ваша практика слабая, вы используете суставы и мышцы для выполнения позы. Если у вас сильная практика, то вы чувствуете отпечатки действий на коже, тканях и окончаниях мотонейронов. Через этот контакт кожа дает понять, насколько правильно она растянута в асане. Именно кожа свидетельствует о правильном или неправильном действии.
Мы должны практиковать асаны и пранаяму таким способом, чтобы любой слой кожи не испытывал агрессивного натяжения. Сенсорные нервы должны быть спокойными и нежными.
В нашей практике всегда присутствуют насилие и ненасилие, даже если мы не задумываемся об этом. Когда мотонейроны переутомлены, это насилие и жестокая практика. Излишнее натяжение кожи не даёт ощущения растяжения кожи, следовательно, не оставляет на коже отпечатков внутренних действий.
Когда вы задействовали свои мышцы для выполнения асаны, вы должны внимательно следить, есть ли в коже ресурс для расширения. Если вы положите огромное письмо в маленький конверт, он порвется, не правда ли? Точно так же кожа является конвертом для внутреннего тела. В отличие от конверта, кожа не рвется. Зато рвутся сухожилия, связки и мышцы. Иногда люди жалуются: «Я порвал подколенную связку, вот эту или вот ту мышцу». Почему это происходит? Потому что у кожи нет ресурса для расширения. Во время практики вы должны изучать, насколько кожа позволяет мышцам растягиваться. Тогда практика асан переходит с физического уровня на уровень интеллекта и сознания. Вы начинаете понимать связь между органами восприятия и органами действия. Здесь начинается настоящая практика асан.
На этом уровне практики вы уже способны обнаружить дефекты своей садханы и устранить их. И делая Саламба Ширшасану, вы уже сможете определить, какая часть черепа плотнее прилегает к коврику, чем другая. Вы почувствуете, какая икроножная мышца стабильная и чувствительная, а какая – грубая и пустая. Интеллект начинается просачиваться в практику, когда вы корректируете эти недостатки.
Пассивность уходит из тела, инертность уходит из ума. Тело и ум начинают работать, как одно целое. С помощью праны и интеллектуального проникновения пробуждается самость, поглощая тело и ум.
Например, вы делаете стойку на руках (Адхо Мукха Врикшасану) или стойку на предплечьях (Пинча Майюрасана). Когда вы входите в эти асаны возле стены, вы будете удивлены, обнаружив, что ваши голени соприкасаются со стеной в разных местах. Вы можете выполнять баланс, но ощущения на коже подскажут вам, что эластичность тканей на одной и на другой ноге различна. Взгляните на Пашчимоттанасану. Те части голеней, которые ближе всего к полу, будут на одной ноге чуть выше, чем на другой. Почему на одной ноге икроножная мышца вытягивается по внутренней стороне к лодыжке, а на другой ноге нет движения энергии и ваш разум заблокирован? На одной ноге кость голени бдительна, а на другой ноге — спит. Это называется дефекты практики. Если мы найдем и удалим их, асана станет священной.
Так устраняется двойственность между кожей и плотью, плотью и костью, между хрящами, между телом и интеллектом, интеллектом и сознанием. Пока этого не произошло, вы не достигли совершенства в асане.
Такой подход к практике асан и пранаямы устраняет все деформации и беспокойства в теле, уме и эго. Садхака приходит к самой высшей точке йоги. Это асана джайя (победоносная асана).
Пуна, 14 декабря 2001 год. Речь, произнесенная Гуруджи в день рождения.