Практика асан как мантра и медитация
Перевод речи Гуруджи в день рождения, 14 декабря, 1999 год, RIMYI, Пуна. Текст на английском языке опубликован в томе 3 работы «Аштадала-йогамала» Б.К.С. Айенгара.
«Я очень тронут вашим теплым приемом. Все вокруг вибрирует от ваших аплодисментов, и даже их звук для меня свят.Друзья, я хочу затронуть тему глубины проникновения в тайны йоги. Сегодня мы застряли в своих собственных рамках, поэтому не можем исследовать глубины этого океана благополучия и счастья. Дети, пробуя морскую воду, говорят, что она соленая и ничего больше в ней нет. Ученые же утверждают, что воды океана скрывают тайны жизни. Точно так же и с йогой – в ней сокрыты невероятные богатства.
Последователи йоги должны искать и исследовать пути достижения этих сокровищ. Тогда они смогут не только вкусить сладкие плоды, но и поделиться ими со всем миром.
Вы все ходите в церкви и храмы, чтобы вознести молитвы Господу. Но скажите честно, как часто вы реально можете сконцентрироваться на Боге? Я имею в виду больше, чем на 10 секунд. Когда мы посещаем священные места, мы все время отводим взгляд, чтобы посмотреть, кто там разговаривает в другом углу, или разглядеть присутствующих в зале. Наша концентрация на Боге рассеивается. Занимаясь йогой, мы точно так же теряем внимание, которое необходимо, чтобы достичь Истины и Самости. Мы размышляем обо всем на свете, но только не о своей душе и единении со Всевышним. И даже если такая мысль промелькнет в голове, она тут же ускользает, потому что мы не в состоянии удерживать ее долго.
Много лет назад мудрец Патанджали указал нам способы, уменьшающие эти колебания и позволяющие достичь своего истинного Я. Согласно его наставлениям, мы должны культивировать в себе силу и храбрость, чтобы быть готовыми ко встрече с Самостью. Даже самые интеллектуально развитые люди боятся этого свидания, потому что их ум нестабилен. Когда присутствует эта нестабильность, появляется страх перед Истиной, который они скрывают с помощью гордости и раздутого эго. И хотя снаружи они выглядят благополучными, внутри у них пустота. И ее можно уничтожить только с помощью стабилизации ума.
Наши мысли так быстро сменяют друг друга, что мы не помним, о чем думали несколько секунд назад. Причем очень часто между этими скачками нет никакой связи. Чтобы контролировать эти колебания, Патанджали дает нам мантру в первой части йога-сутр: «Atha yoganusasanam». Это можно перевести так: «Приступим к изложению священного искусства йоги, задача которого – сориентировать человека в его движении к внутренней ровности». Вообще, слово «мантра» состоит из двух слов – manana и trai. Manana – это процесс внимательного, осознанного обдумывания, рефлекции и медитации, полной благоговения. Trai значит защищать, оберегать, отстаивать. Получается, что направленная мысль, которая нас оберегает и защищает, является мантрой. И каждая мантра имеет технику произношения, которую называют тантрой.
Возьмем, к примеру, Уттхита Триконасану. Когда учитель говорит нам развернуть всю правую ногу и, не потревожив левую ногу, слегка завернуть левую стопу внутрь, ученик выполняет эти действия так, как ему подсказывает инстинкт. Это инстинктивное движение есть дхарма-паринама или изменение физической формы.
Если спросить, почувствовал ли человек изменения вибраций в правой и левой ноге, он вряд ли сможет ответить, потому что он даже не задумается об этом.
Прислушиваясь к волнам вибрации и выравнивая их, мы наблюдаем качественные изменения. Если вы не выполняете асаны таким образом, они никогда не станут для вас мантрой. Вы не рефлексируете и не стараетесь прочувствовать, в то время как для меня практика асан является мантрой, потому что я изучаю качество вибраций. Я наблюдаю за ними и стараюсь почувствовать, в каком состоянии они находятся.
Когда я разворачиваю всю правую ногу, я наблюдаю движение энергии и звук вибраций. И я так же чувствую волны энергии, проходящие по левой ноге. Стараясь определить ритмичны они или нет, пассивны или активны, агрессивны или не агрессивны, я корректирую левую ногу так, чтобы обе стороны звучали одинаково и пребывали в стабильности.
Я превращаю инстинктивные движения в правильные, ритмичные действия. Тогда асана приобретает свой истинные смысл.
Когда вы поворачиваете правую ногу наружу, понаблюдайте, стабильна она или нет. Точно так же определите, что происходит с левой ногой. Посмотрите на разницу между правой и левой стороной, между стопами, голенями и так далее. Заметьте неровности в теле, которые, как и неровности в уме, оставляют след на вашем интеллекте.
Учителя передают ученикам мантру таким образом, чтобы она имела наилучший эффект, поскольку неправильное произношение может навредить или не принести желаемого результата. Точно так же тело имеет звуковые волны. Поэтому мы должны прислушиваться к асанам. Они должны выполняться так, будто вы произносите мантру.
В Уттхита Триконасане вы не можете уловить эти звуковые потоки, поэтому нет рефлексии. Если нет рефлексии, процесса обдумывания, то ваши ощущения никогда не будут точными. Вы должны чувствовать движение энергии в вашей правой и левой ноге по отдельности, когда вы стоите в Уттхита Триконасане. Если прана (энергия) в левой ноге очень сильна, то она держит всю позу, в то время как правая нога слабо покачивается и пассивно тянется. Уловив эту разницу, учитесь равномерно распределять эти вибрации, чтобы установилась гармония между правой и левой сторонами. Тогда это будет настоящая Уттхита Триконасана.
Если ваша левая нога агрессивно сильна, она находится в состоянии химсы (насилия). А тем временем правая нога, легкая и пассивная, продолжает дрожать. Насилие возникает из-за невнимательности. Вот почему вы должны обдумывать и изучать распределение энергии в теле. Вы должны прислушиваться к разным движениям и праническим волнам в правой и левой ноге. Затем работайте с тем, чтобы распределить энергию равномерно с помощью определенного метода (тантры), которое состоит из догмы, научной теории, правила и контроля. Тантра настаивает на использовании строгой методологии, поскольку это защищает нас и препятствует разрушению.
Пока мы выполняем любую асану или пранаяму, не должно быть разницы в вибрациях. Вибрации не что иное, как звук. Nada означает не только звук, но и вибрацию. Nada присутствует в теле, мышцах, суставах, костях, нервах, внутренних органах и в мозге. В Уттхита Триконасане волны – nada – или сила звука – в правой ноге и левой ноге должны быть идентичны.
Посмотрите на Уттхита Паршваконасану. Это другая асана, поэтому и вибрации в ней будут другие. Но вы все равно должны выравнивать их, чтобы они были созвучны. Поскольку звуковые волны в каждой асане уникальны, вы должны изучать их. Волны в Тадасане похожи на гору – они не могут вращаться. А вот в Саламба Ширшасане энергия циркулирует кругами внутри тела между руками, бедрами, коленями и голенями, хотя структура тела остается неподвижной. Мы должны изучать эти вибрации, сохраняя ум свежим. Такой способ изучения необходим, чтобы разум научился следить за потоком звуковых волн в каждой асане согласно ее форме.
В таком случае вы начинаете понимать, осознавать и обдумывать, какие нужно внести изменения и корректировки, чтобы сделать асану правильно. Учитесь воспринимать симфонию, мелодию и тональность каждой асаны. Это называется bhavana или практика медитации. Вот почему я говорю, что асана – это моя молитва и моя мантра.
Учитесь выполнять асану так, чтобы при повороте одной части тела другие не были побеспокоены. Когда вы поворачиваете голову, вибрации в ногах меняются. Вы это замечали? Если вы этого не отследили и не поправили себя, то асана будет нестабильна. Вы должны так уравновесить движение энергий, чтобы не было никаких колебаний. Это называется avastha или стабильность тела, ума и души, и их объединение в асане.
Бродить без цели – вот истинная природа ума. Это можно изменить с помощью дисциплины, мантры и тантры.
Практика йоги требует сосредоточенного и погруженного вовнутрь состояния ума. Вы должны быть крайне чувствительны в своем теле. Посмотрите на лист дерева. Взгляните на его середину и кончик. На ветру середина может качаться или оставаться в покое, а вот кончик всегда двигается, поскольку эта часть листа очень тонкая, острая и чувствительная. Ваш интеллект должен быть таким же острым, как кончик листика. Если это будет так, то вы начнете практиковать асаны намного лучше, чем сейчас.
Кожа по краям туловища, ног и рук – это те же кончики листьев. Кожа может сужаться и расширяться. Медицина говорит только о мышечном сокращении и растяжении. Никто не думает о том, что кожа способна влиять на мышцы. Если бы кожа не могла расширяться и сужаться, она бы не повреждалась и не восстанавливалась с такой легкостью, а кровь вытекала бы наружу. Кожа создает пространство для внутреннего тела. У кожи есть инфраструктура. Это тонкое, эфирное тело имеет невероятную чувствительность.
Асана учит нас чувствовать этот эфир через кожу. Каждая частичка тела имеет определенное количество эфира, который расширяется и сужается. Например, когда вы делаете Уттхита Триконасану вправо, эфир распространяется по этой ноге, а на левой уменьшается. Вот почему правую ногу так легко двигать и корректировать. В левой ноге элемент земли очень силен, поэтому не так уж просто ее передвигать и выравнивать. Учитесь менять соотношение элементов в левой ноге, чтобы вы могли ее корректировать. В правой ноге также нужно поменять это соотношение, добавив элемент земли для стабильности.
Точно так же вы должны поработать с правой и левой рукой. Ваш интеллект должен сказать: «Посмотри, верхняя рука раскачивается, здесь присутствует нестабильность». Таким образом интеллект обращает ваше внимание на движение конечностей, заставляет вас выравнивать их положение и делать линию рук строго вертикальной. Учитесь делать асаны так, чтобы в них всегда присутствовал интеллект.
В Уттхита Триконасане элемент воздуха раскачивает правую ногу, поскольку недостаточно элемента земли для ее стабилизации. В левой ноге земля и эфир создают прочность. Скоординируйте эти два элемента так, чтобы кожа на обеих ногах получила пространство. Отсюда вы должны учиться использовать элементы воздуха и земли в правой ноге, призывая на помощь элемент огня для получения ритмичности и согласованности. Если вы так будете изучать асаны, вы удивитесь тому, что можете присутствовать во всем теле одновременно, преобразовывая каждую клетку в Самость. Тогда субъект, инструмент и объект познания становятся едины, как сказано в сутре I.43.
Патанджали говорит, что мы можем изменить и преобразовать физическую, психологическую, эмоциональную и интеллектуальную оболочки и, в конце концов, добиться их объединения. Самость должна поглотить нас от кончиков пальцев стоп до макушки головы. Говорят, что Самость меньше атома и больше Гималаев. Вот что мы можем узнать из нашей практики. Мы можем превратить atma (индивидуальная душа) в mahatma (великая душа), нечто большое, безграничное.
Сегодня медитация стала так популярна, что классы проводят на каждой улице для всех подряд. Мы уменьшили духовное знание до предмета потребления, товара. Для меня вся жизнь является медитацией. Жизнь – это не что иное, как рефлексия человека над самим собой. Мы должны проживать каждый момент и каждое движение нашего физического, ментального и интеллектуального тела. Но обращаем ли мы на это внимание? Если мы наблюдаем за жизнью как за потоком, который един от начала до конца, то наша медитация длится от рождения до смерти. Бесконечный, ровный поток энергии не имеет разрывов и пауз.
Медитация не является уходом от жизни. Это позитивное усилие, во время которого вы изучаете и очищаете свои поведенческие паттерны, искренне жилая изменить жизнь к лучшему, стремясь к постоянному развитию и освобождению. Медитация – это жизнь, свободная от предрассудков и интеллектуальной гордыни. Патанджали поставил медитацию на седьмую ступень йоги, как самую сложную для достижения. Ее невозможно достичь без чувствительности, проницательности и истинной мудрости.
Надеюсь, что моя речь побудит вас не оставаться только на физическом уровне, а начать переход на интеллектуальную и духовную ступени. Переверните свое мышление. Вместо того, чтобы начинать от периферии, начните от центра. Пусть ваша Самость пребывает в каждой клетке.
Если вы будете практиковать йогу таким образом, Жемчужина жизни – Пуруша (Божественный дух) – будет в ваших руках».