Сиддхасана
Техника
- Сесть на пол, ноги вытянуть прямо перед собой (Фото 77).
- Согнуть левую ногу в колене. Взяться кистями за левую стопу, поместить пятку около промежности, а подошву поместить к правому бедру.
- Согнуть правую ногу в колене и положить правую стопу на левую лодыжку, удерживая правую пятку против лобковой кости.
- Поместить подошву правой стопы между бедром и икрой левой ноги.
- Не садиться на пятки.
- Вытянуть руки перед собой и положить кисти тыльной стороной на колени ладонями вверх Большой и указательный пальцы рук соединить, остальные пальцы вытянуть (Фото 84).
- Сохранять эту позу как можно дольше. Спину, шею и голову держать прямо. Взгляд направить внутрь, словно на кончик носа.
- Освободить ноги и расслабиться на некоторое время. Затем повторить позу с такой же длительностью, поменяв положение ног: сначала поместить правую пятку у промежности, а затем опустить левую стопу на правую лодыжку.
Эффект
Эта поза сохраняет здоровье половых органов. Подобно Падмасане (Фото 104), это одна из наиболее релаксирующих поз. Находясь в сидячем положении, тело отдыхает, а скрещенные ноги и прямая спина делают ум внимательным и бдительным. Эта асана рекомендуется для практики пранаямы и медитации.
В чисто физическом отношении она очень полезна для излечения тугоповижности коленей и лодыжек. Усиливается циркуляция крови в области поясницы и живота, что тонизирует нижний отдел позвоночника и органы брюшной полости.
Дополнительно
«Сиддхи говорят, что среди ниям главное — не причинять никому зла, среди ям — умеренная диета, а среди асан — Сиддхасана».
«Из всех 84 тысяч асан всегда следует выполнять Сиддхасану. Она очищает 72 тысячи нади (нади — каналы в человеческом теле, через которые проходит нервная энергия)».
«Если йог, упражняющийся в созерцании Атмана и соблюдающий умеренную диету будет выполнять Сиддхасану в течение 12 лет, он обретет йогические сиддхи». (Атман означает Я и Верховную Душу. Сиддхи — сверхъестественые способности.)
«После овладения Сиддхасаной естественно и без усилий будет достигнута Унмани Авастхва (Самадхи), дающая наслаждение».
Душа имеет три авастхи (состояния), содержащиеся в четвертой, а именно: бодрствование, сновидение, глубокий сон и то, что называется Турия.
«Первое состояние — это бодрствование, когда Я осознает обычный мир с его грубыми предметами и наслаждается ими. Здесь доминирует тело.
Второе состояние — сон со сновидениями, в которых Я наслаждается тонкими вещами, образуя для себя на основе ощущений, испытанных в бодрствующем состоянии, новый мир форм. Дух свободно блуждает, не скованный узами тела.
Третье состояние — это глубокий сон без сновидений и без желаний, сушупти. Считают, что в сушупти душа временно объединяется с Брахманом и испытывает блаженство. В глубоком сне мы возвышаемся над всеми желаниями и освобождаемся от беспокойства и тревог... Душа божественна в своей сущности, хотя отягощена плотью. Во сне она освобождается от оков тела и обретает вновь свою природу... Но это (вечный сон без сновидений) можно спутать с просто бессознательным состоянием... Высшее же состояние — это нечто другое.
Это четвертое состояние души — чистое интуитивное сознание, где нет места знанию об объектах, ни внутренних, ни внешних. В глубоком сне дух пребывает высоко над изменчивой жизнью чувства в абсолютном единении с Брахманом. Состояние же Турия — выявляет положительный аспект отрицательного, доминирующего в состоянии глубокого сна» («Философия Упанишад» Радхакришнана).
В «Мандукья Упанишаде» четвертое состояние описывается так:
«Четвертое состояние, говорят мудрые, — это не субъективный опыт и не объективный опыт, это и не нечто среднее между субъективным и объективным опытом, это и не негативное состояние, которое ни сознательно, ни бессознательно. Это не знание, основанное на ощущениях, это не относительное знание, это и не знание, основанное на умозаключениях. Четвертое состояние неощутимо, непостижимо, невыразимо. Это чистое единое сознание, в коем полностью пребывает все сознание и множественность мира. Это высшее добро. Это Один без второго. Это Я. Познай его одного!»
«Раджа-йога, Самадхи, Унмани, Маномани, Бессмертие, Сосредоточение, Шуньяшунья (пустота, но не пустота),
Парама Пада (Высшее состояние), Аманаска (приостановка деятельности ума), Адвайта (недвойственность),
Нираламба (без поддержки), Ниранджана (чистый), Дживанмукти (состояние освобождения), Сахаджавастха (естественное состояние) и Турия (буквально, четвертое) — все эти слова означают одно и то же. Как крупица соли, брошенная в воду, растворяется в ней и становится единой с ней, так и подобное единение Ума и Атмана есть Самадхи. Когда Прана и Манас (ум) уничтожаются (поглощаются), возникает состояние гармонии, называемое Самадхи» («Хатха Йога Прадипика», гл.1У, стихи
Ни одна асана не может равняться с Сиддхой, ни одна кумбхака — с Кевалой, ни одна мудра — с Кхечари, ни одна лайя (поглощение ума) — с Надой.
(Кхечари Мудра, буквально, «блуждание в пространстве», описывается следующим образом в «Гхеранда Самхите» (гл.Ш, стихи
«Подрезать нижнее сухожилье языка и непрерывно двигать языком; смазывать его свежим маслом и вытягивать его (чтобы удлинить) железным инструментом. Если заниматься этим постоянно, язык удлиняется; когда он будет доставать до межбровья, можно считать, что Кхечари завершена. Когда язык станет длинным, следует загибать его кверху и назад, так чтобы коснуться мягкого неба, а затем и достать внутренние отверстия ноздрей. Закрыв эти отверстия языком (и остановив таким образом дыхание), сосредоточить взгляд в межбровье. Это называется Кхечари. Упражнение в Кхечари освобождает от обмороков, чувства голода и жажды, от лености. Не будет места ни болезням, ни разрушению, ни смерти. Тело становится божественным».)
(Нада — это внутренний мистический звук. Он подробно, с множеством различных уподоблений, описывается в стихах
Йога определяется там как контроль над отклонениями ума. Для того, чтобы управлять умом, нужно, чтобы сначала он полностью сосредоточился на каком-то объекте, и тогда он постепенно отойдет от этого объекта и будет вынужден вглядеться внутрь себя. Вот где йог должен сосредоточиться на внутренних мистических звуках. «Ум, подобно змее, услышав Нада, забывает свои непостоянства и уже никуда более не стремится».
По мере того, как Нада становится бездеятельной, то же делается и с умом.
«Огонь, охвативший дерево, гаснет вместе ним после того, как сжег его. Так же и ум, устремляясь к Нада, исчеза вместе с ним».)
