Гитаджи о практике. Часть I
Предмет практики имеет много уровней. Каждый уровень практики должен быть освоен практикующим. Почему практикующие, Садхаки, озадачены своей собственной практикой, трудно понять. Возможно, в первую очередь, это сомнение и путаница в отношении йоги и практики йоги, самого предмета и его применения, которые приводят в замешательство. Если уяснить для себя все эти моменты, уровни практики открываются сами по себе.
Много раз Гуруджи подробно говорил о практике йоги. Он описал, как каждую сутру Патанджали можно применять к тому или иному аспекту во время практики. Когда вы начинаете практиковать асану с глубиной, каждая сутра раскрывает свое значение — раскрывает себя до глубины, которая может быть не очевидной только при чтении.
Многие люди не решаются начать практику. Студенты могут посещать занятия йогой каждый день, но им может не хватать дисциплины для самостоятельной практики. Хотя одни и те же асаны изучались несколько раз, студенты ведут себя так, как будто они выполняют их впервые. Если я несколько месяцев не преподавала асану, они чувствуют, что ее никогда не изучали. Наша память перегружена. Новое исчезает. Вот почему люди думают, что преподается новая асана. Способность памяти требует напоминания. С одной стороны, память не работает, и люди часто не могут практиковать. С другой стороны, если они практикуют, они просто слегка прикасаются к памяти благодаря короткой практике. У них мало времени, и они просто хотят что-то сделать в течение 10 — 15 минут и думают, что они много тренировались. Они просто хотят сделать попытку. Эта попытка настолько мала, что они не уверены, что они действительно практиковали.
Некоторые говорят, что не знают, что делать дома; у них нет реквизита, и поэтому они не практикуют. Сказать, что нет ни времени, ни места, ни реквизита - это чистый эскапизм. Фактически, вы можете использовать каждый предмет мебели в вашем доме в качестве опоры. Стены, одеяла, кровать, стол, обеденный стол и кухонный гарнитур. Все может быть использовано для вашей практики. Требование — умение и новаторство ума.
По сути, нам нужна внутренняя дисциплина. Ум должен быть постоянно готов, чтобы начать практику. Требуется сильная предрасположенность. Однако большая часть вашего сознания сопротивляется практике. Только маленькая искра света в вашем сознании говорит, что вы хотите практиковать. Вы идете на работу, потому что вы работаете. От любой другой работы, которая является обязательной, вы должны знать, что вы не освобождены. Однако, что касается практики, это чувство не приходит. Вы не думаете, что это ваше бремя или обязанность. Вы продолжаете практику как опцию. Когда тренировка является вариантом, большую часть времени вы вряд ли будете практиковать. Однако, если у вас есть эта внутренняя склонность, искушение практиковать, то вы не потерпите неудачу. Каким-то образом вы попытаетесь справиться и заниматься. Отказ от практики наступает, когда вы занимаетесь практикой абсолютно второстепенно, когда она находится на третьем или четвертом месте в списке ваших задач. Тогда это становится последним приоритетом, поскольку другим вещам уделяется больше внимания. Нужно отдавать йоге высший приоритет. Тогда это не выскользнет из вашей памяти.
Почему эта часть вашего разума терпит неудачу? Элемент огня, Агни, должен зажечь ум, чтобы сказать: «Пожалуйста, открой», и тогда ум зажигается, и начинается практика. Должен быть интерес, рвение к практике. Каковы эти качества, интерес или усердие? Вы можете сказать, что вы заинтересованы, но у вас нет времени. Что стоит за этим и исчезает? Огонь ума должен быть зажжен изнутри, чтобы заняться практикой. Этот элемент огня, который существует в уме, должен заставлять вас просыпаться каждый раз. Это первое необходимое пробуждение в вашем разуме. Если его нет, тогда вы не будете практиковать. Разум, который придерживается практики просто как варианта времяпрепровождения, отягощен элементом земли. Наши тела настолько насыщены элементом земли, что он останавливает ум и говорит: «О, позвольте практике состояться сегодня. Это не имеет значения. Если не сегодня, то завтра я буду практиковать. Конечно». Элементы тела играют шутки над разумом. Огонь ума начинает постепенно угасать, если земной элемент подавляет его. Тогда вы не практикуете. Лень и недостаток умственной склонности к работе возникают из-за избытка элемента земли.
Наш разум, наши действия и каждый шаг, который мы делаем в нашей жизни, должны быть сильными и спонтанными, чтобы этот огонь постоянно зажигался внутри. Чтобы регулярно заниматься йогой, вы должны быть бдительными, резкими и быстрыми в этот момент. Например, вы можете решить практиковать в 7:00 утра. Тогда вы терпите неудачу из-за других обязанностей. Однако, если есть сильная склонность, то вы можете попрактиковать немного позже и не пропустите. Возможно, вы сможете прийти на занятия йогой ровно в 7:00 утра, но дома очень сложно придерживаться этого времени для практики. Хотя вам нужно уделить время йоге, это не просто хронологическое время, в течение которого нужно заниматься. Вы можете пропустить время, но огонь в вашем уме не должен угасать. Желание или в некоторой степени даже беспокойство, сильное желание заниматься практикой должны быть там. Слово «беспокойство» может быть неприемлемым для многих людей, потому что вы думаете, что должны быть очень спокойны, чтобы начать практику. Однако, чтобы начать практику, вам нужно что-то вроде беспокойства, чтобы вы в любой момент могли начать практику и просто начать заниматься. Только тогда вы продолжите практику до некоторой степени. В противном случае это будет провал. Огонь ума должен постоянно зажигаться. Сначала тревога, потом тишина. Без начала практики вы не можете ожидать плодов. Теперь многие люди задаются вопросом, когда практиковать и какую асану нужно выполнить в первую очередь. С чего начать? Эти вопросы приходят из запутанного ума, который является частью стихии воздуха. Путаница приходит изнутри. Недостаток знаний и отсутствие интереса ведет к непониманию. Стихия воздуха вызывает колебания, и огонь гаснет. Сомнение возникает. Вам нужно знать, с чего начать. Когда вы начинаете тренировку дома, вы не знаете, что делать, с чего начать. Это может привести к полному провалу вашей практики. Это начало очень важно для всех практиков йоги. Это не относится только к асанам. Будь то пранаяма или дхьяна, начало должно быть определенным. Когда вы входите в свою практику, если ваш ум сбит с толку, и вы не знаете, какую асану нужно сделать сначала, тогда это ваш самый большой провал. Неопределенное начало ведет вас к путанице. Следовательно, какое обучение требуется?
Когда вы приходите на занятия йогой, вы обнаруживаете, что последовательность меняется каждый раз. Мы не начинаем и не заканчиваем занятия одними и теми же асанами каждый раз. Если бы мы решили с первого дня месяца до последнего дня месяца давать хорошо спланированную программу из одного дня в другой, я не думаю, что кто-то из вас продолжал посещать занятия. Программа не может быть фиксированной. Разум хочет разнообразия. Вы не носите одну и ту же одежду каждый день. Вы не едите одну и ту же еду каждый день; Вы знаете, что хотите разнообразия. Делать одно и то же снова и снова скучно всем. Точно так же в практике йоги вам нужно разнообразие как для внутреннего питания, так и для развлечения. Однако это не ради перемен. Программа обучения меняется в соответствии с тем, что мы наблюдаем как учителя. Мы видим, что вы изучаете, и что вы не изучаете, что вы должны делать, а что нет. Все эти вещи мы наблюдаем и соответственно планируем занятия.
Аналогичным образом, вам также нужно иметь план для вашей практики. Мысленно вы должны быть готовы к программе. Когда вы знаете эту программу, вам не нужно думать и выбирать, что вы собираетесь делать дальше. Поэтому может быть лучше практиковать то, чему учили в классе. Вы должны составить список асан, которые вы сделали в классе. Вы должны запомнить названия асан. Вы должны обратиться к Йога Дипике, чтобы узнать, какую технику Гуруджи дал в своей книге. Учитель, однако, объясняет больше, чем может книга, потому что учитель смотрит на то, что вы делаете, и инструкция составляется на этой основе. Если вы держите перед собой список асан, которым вы обучаете в классе, вы можете применять его во время практики. Это один из способов понять, как практиковать. Ментальная подготовка уже есть.
Физическое тело, как говорит Гуруджи, является вероломным другом. Тело тамасично по своей природе. Оно никогда не хочет ничего делать. Ваше тело похоже на машину; разум — это бензин (топливо). Если ваше тело хочет сделать, но нет бензина, автомобиль будет стоять на месте. Тело не будет двигаться, если нет воли. Воля - это часть ума. Разум — это бензин. Если ум создает вибрации в теле, тело говорит: «Я могу сделать сейчас». В противном случае организм сам по себе не хочет ничего делать. С готовым списком транспортное средство, которое готово к движению, с разумом, знает, в каком направлении оно должно двигаться. Таким образом, вы должны иметь список перед вами, если вы хотите следовать правильно изложенной программе.
Есть и другие способы понять, как практиковать. Если ум тупой, вы должны сразу же приступить к практике. В RIMYI мы часто начинаем занятия с асан стоя, таких как: Адхо Муха Врикшасана, Пинча Майюрасана, Уттанасана и Адхо Мукха Шванасана. Иногда мы начинаем с Сурья Намаскар (прыжки): Уттанасана, Адхо Мукха Шванасана, Урдхва Мукха Шванасана, Чатуранга Дандасана и так далее. С другой стороны, иногда занятия начинаются с Супта Вирасаны и Супта Баддха Конасаны, в которых вы отдыхаете. Почему существуют эти различия в начале класса? Это зависит от погоды, состояния ума, ближайшего будущего плана класса и некоторых других вещей. Предположим, вы идете на вечерний урок. Жарко. Жар и усталость тела находятся на высоком уровне из-за жары снаружи и дневной работы. Ваш ум занят многими делами, такими как работа в офисе, напряженность, долгая поездка, семейные обязанности и т. д. Ум не может быть легко преобразован в йогический ум. Ум наполнен множеством мыслей, обязанностей, проблем, движения, напряженности, спешной программы на весь день. Вы должны сделать несколько вещей одну за другой; и ум торопится и сокрушен всеми задачами. Хотя огонь в уме существует для практики йоги, он покрыт пеплом. Поэтому он не зажигается. Ум не настраивается. В том случае, когда ум не расслаблен, а тело устало, вам нужен отдых. Тогда занятия начинаются с Супта Вирасаны, Матсиасаны и Супта Баддха Конасаны или даже Супта Свастикасаны в соответствии с потребностями. Ваше тело сначала восстанавливается от усталости, нервы освобождаются от напряжения, беспокойства и дрожи. Какое-то время вы сохраняете все эти умственные способности в покое. Тогда свежий ум начинает выходить на поверхность. Когда этот свежий ум выходит на поверхность, вы готовитесь к следующей асане. Постарайтесь понять психологию, стоящую за этим. Предположим, это подготовительный класс для начинающих. Их программа отличается. В этом классе мы не начинаем с Супта Вирасаны или Супта Баддха Конасаны. Вы можете спросить: «Почему? Они не устали?» Они также устали, столкнувшись с интенсивным движением и выполняя домашнюю работу весь день. Однако разум новичка сильно отличается от разума человека, который занимался практикой годами. Начинающие приходят с большим энтузиазмом. Они хотят учиться. «Разум учения» свеж в них. Огонь ума продолжает гореть благодаря энтузиазму. Этот огонь не должен быть погашен. Поэтому им не нужны пассивные асаны. Снова им нужно напомнить, что они делали в своем предыдущем классе, чтобы сделать следующий шаг. С другой стороны, некоторые из начинающих могут избегать практики или избегать ходить на занятия. Ум не восприимчив к йоге. Ум колеблется у начинающего. Поэтому разум должен обскакать практику и подхватить динамическое действие. Они хотят что-то броское. Им становятся скучно в позах отдыха. Поэтому для новичка это обратный процесс. Им нравится в первую очередь выполнять динамические действия. Их заставляет успокоиться, если за динамическими асанами следуют пассивные.
Теперь, что мы должны изучить? Когда вы занимаетесь самостоятельно, вы должны понимать свое состояние ума. Вы не новичок или продвинутый ученик. Вы просто практикующий, стремящийся. Вы должны изучать свой ум как садхака. Что касается работы в классе, мы можем классифицировать ваш статус новичка или продвинутого студента, чтобы процесс обучения во время практики проходил надлежащим образом.
Раньше я дала первую практическую программу под названием «Йога в действии: как начать практику». Я обсуждала, как практиковать с различными проблемами, умственными стадиями, физическими стадиями, конституцией, способностями. Большую часть времени люди концентрируются только на достижении асаны, и они улавливают детали и практикуют соответственно. Теперь я хочу, чтобы вы мысленно почувствовали ваше состояние души, когда вы начнете практиковать. Вы должны классифицировать свои способности и выбрать, какие асаны вам нужны, чтобы зарядить себя. Предположим, вы обнаружите, что физически вы не устали, но не можете сразу начать динамично заниматься. Вы можете выполнить немного Уттанасану и Адхо Мукха Шванасану несколько раз, пока не обнаружите, что жизнь возвращается. Другими словами, циркуляция крови, которая происходит внутри, освежает ум. Это огонь, который заставляет вас задуматься о том, что вы будете делать дальше. Эти две асаны ломают физическую лень. Точно так же вы можете использовать Адхо Мукха Врикшасану или Пинча Майюрасану в качестве другого способа обеспечения кровоснабжения мозга, чтобы ваш ум быстро понял, что делать дальше. Ум становится свежим, а ментальная летаргия нарушается. Огонь ума поддерживается таким образом. Когда вы устали, выполняйте Супта Вирасану и Супта Баддха Конасану, чтобы тело восстановилось, а разум, огонь, зажегся и очистился. (продолжение следует…)