Интервью Гиты Айенгар о пранаяме
Перевод с английского языка
Д-р Гита С. Айенгар рассказывает о Пранаяме в отрывке из интервью Лойс Штайнберг в январе 2001 года (перепечатано с разрешения издания «Одиссея 2001» – брошюра для тура Гиты по США)
Лойс Штайнберг: Ваш дискурс о практике очень информативен и практичен. Пранаяма не так проста для занимающихся. Не могли бы вы описать важность практики Пранаямы и поделиться тем, как ее развивать?
Гитаджи: Я понимаю проблему в практике Пранаямы. Я думаю, студенты считают, Пранаяма – отдельный тип практики. Заинтересоваться этим предметом трудно и, по мере усложнения программы, техника предполагает, что нужно обратиться глубже внутрь себя – в то время как для Асаны область для развития велика. Новичку не обязательно сразу же обращать внимание внутрь себя. Можно просто сделать что-то из вне. Это означает, что действие совершается снаружи вовнутрь. В то время как для Пранаямы действительно требуется внутренний процесс. Патанджали очень ясно указывает на то, что можно изучать Пранаяму после освоения асан. В Асане идет процесс перехода извне во внутрь. Заставить тело понять, получить чувствительность, получить чувство равновесия, получить ощущение своего внутреннего положения, внутренние выравнивания и т.д. Если это понимание приходит, то начинается Пранаяма. Я думаю, что многие люди просто не хотят практиковать пранаяму. Но я чувствую, что это не оправдание в любом случае. Это правда, что в какой-то степени в первую очередь необходимо освоить асану. Должно прийти ощущение тела. Внутренний интеллект тела и ума должны быть развиты. Но, поскольку Гуруджи дал так много инструкций для Пранаямы, я не думаю, что людям должно быть трудно. Возможно, проблема в том, что, когда занимающиеся начинают делать Пранаяму, они могут не заметить немедленного эффекта от нее.
Таким образом, они чувствуют, что на ранних этапах практики пранаяма не дает понимания, не пробуждает интеллект, не дает обратной связи. В то время как от выполнения асаны есть немедленная обратная связь. Ты чувствуешь себя приятно. Ты чувствуешь что-то хорошее. Что-то оживляется. Кровь циркулирует. Ощущение свежести ума. Вы чувствуете, что тупость, скука в теле уменьшается. Но в Пранаяме эти вещи не ощущаются сразу. Это занимает время. Но тем не менее, когда-то начало должно быть положено. Другого пути нет. Другого решения нет. Так что, если новичку приходится стремиться к этому, сначала необходимо научиться расслаблять тело, расслаблять ум, как мы это делаем в Шавасане. Часто я чувствую, что Шавасана является своего рода порогом между практикой Асаны и практикой Пранаямы. Как только практикующие начинают чувствовать расслабление в Шавасане, они приближаются к своему дыханию. Где-то ум оседает внутри и клеточное тело оседает. Затем они вступают в контакт со своей внутренней энергией. И как только они узнают свою внутреннюю энергию и дыхание, то я думаю, что интерес к Пранаяме начнет расти, как когда вы кладете семя в почву – прорастание семени должно произойти на этом этапе. Далее, практикующий становится лучше знаком с этим дыханием. Если у нас просто есть какие-то идеи в нашем уме, что дыхание должно быть долгим, оно должно быть очень глубоким, оно должно быть полным, то мы сталкиваемся с большим количеством препятствий, следуя этому образу мышления. Потому что этого не происходит. Дыхание не будет глубоким, дыхание не будет долгим. Это идеи в уме. Когда ничего не произошло, остается только идея. Чтобы достичь этих идеалистических взглядов, нужно по-другому подойти к вопросу. И если это будет понято, то я думаю, занимающийся заинтересуется практикой Пранаямы. Во-первых, новичок должен научиться правильно делать Шавасану. А в Шавасане новичок должен почувствовать движение дыхания, вдох и выдох. А потом, совершая вдох и выдох, вы получаете представление об интеллекте тела. Новичок должен начать оттуда. Так что новичок должен чувствовать легкие, ребра, межреберные мышцы, живот, расположение самого тела, его движение. Почувствовать, какое внутреннее расширение происходит. Как создается пространство на вдохе. Как становится спокойнее на выдохе. Как тело отступает. Если происходит такой диалог с собственным телом и собственным дыханием, я думаю, что новичок начнет интересоваться. Вот что, на данном этапе, я думаю. Но если вы спросите меня о конкретных типах Пранаямы, то Удджайи, Вилома и т.д. будут полезны.
Лойс Штайнберг: С точки зрения других практических аспектов практики Пранаямы, некоторые люди путаются, когда практикуют ее в комплексе с асанами.
Гитаджи: Видите ли, это зависит от того, как человек продвинулся в своей практике. Я бы сказала, что новичок всегда будет предпочитать сделать Пранаяма после практики Асаны.
Лойс Штайнберг: Даже если практика Асан сильная?
Гитаджи: После сильной практики Асаны, если она есть, вы даете дополнительное время для выполнения Шавасаны. Это факт. И если это время дано, то потом можно приступить к Пранаяме. Это зависит от того, сколько времени практикующий выделил для практики. Когда говоришь о сильной практике Асан, давайте предположим, у вас есть два часа для практики. Можно разделить это время. Один час с четвертью, или полтора часа практики Асан, десять минут Шавасаны, а затем двадцать минут Пранаямы. Первое, что необходимо для любого занимающегося – приобрести некоторую дисциплину, чтобы практиковать. Продвинутый занимающийся, который делает действительно сложные асаны, не думаю, что будет пренебрегать Пранаямой и просто делать сложные Асаны.
Лойс Штайнберг: этом случае занимающийся будет выполнять практику рано утром?
Гитаджи: Да, рано утром. Но в противном случае, при регулярной практике на среднем уровне заниматься Пранаямой возможно через два часа. И после практики Асан вы видите, что тело развило некоторый интеллект, некоторое понимание. Даже если занимающиеся сделали некоторые стоя позы, скажем, некоторые наклоны вперед или прогибы, или скручивания. Потом некоторые перевернутые позы такие, как Ширшасана, Сарвангасана. Тогда с этой регулярной, нормальной, обычной практикой, занимающиеся, безусловно, могут самостоятельно сделать Пранаяму в течение получаса. Скажем, десять минут Шавасаны, а затем еще пять или десять минут циклов Удджайи, наблюдая за дыханием. К тому времени тело расслабится, полностью успокоится. Нервы успокаиваются. Впечатление от усталости, которую занимающиеся почувствовали в Асане, уйдет в Шавасане. После практики почувствуется свежесть тела. Но интеллект не исчезает. Под интеллектом я подразумеваю, что нервные волокна стимулируются в Асане; есть чувство возбуждения в некоторых Асанах. А потом приходит ощущение покоя с асанами, такими как Сетубандха Сарвангасана или Халасана, или Сарвангасана. Это изменения, которые происходят. Мы хотим ощутить все эти изменения. Нервные окончания не могут быть оставлены без внимания. Их нужно стимулировать. Они должны быть активизированы. И потом они также должны быть успокоены. Это своего рода питание для нервов. Мозг требует немного пищи, чтобы думать, работать. Нервы также нуждаются в таком питании. Так что после выполнения Асан, если это питание приходит, Пранаяма становится легче выполнима, потому что занимающиеся находятся в гармонии со своим телом. И поэтому рекомендуется еще полчаса практики, не строго полчаса, а десять минут, скажем, Шавасаны и еще десять минут Уджайи. И если они сидят даже в течение пяти минут, шесть минут, в таком положении, как они предпочитают, в Свастикасане или Вирасане, и наблюдают за дыханием, его движением, эта Пранаяма достаточна для них. Это особенно верно для циклов Уджайи, которые Гуруджи описывает в Свете пранаямы. Там написано: нормальный вдох, нормальный выдох. Нормальный вдох, глубокий выдох. Или глубокий вдох, нормальный выдох. Глубокий вдох, глубокий выдох. Это все, на самом деле, Пранаямы, которые происходят в нашем теле естественным образом. Гуруджи это проанализировал. Иногда ваше дыхание будет просто нормальным, а затем вдруг вы обнаружите, что ваш выдох становится все дальше, дольше. Становится где-то глубоко. Так что наблюдайте. Заметьте это. Иногда вы обнаружите, что ваш вдох становится глубже, чем обычно. Так как же такой прогресс может произойти на вдохе и выдохе? Мы начинаем отслеживать, как происходит вдох. Как происходит выдох. А потом люди говорят: «Да, мой вдох очень тихий, а мой выдох очень быстрый». Некоторые говорят обратное, что выдох тихий и гладкий, но вдох идет очень быстро. Так что такое понимание приходит. В этот момент вопрос заключается не в том, было ли это правильно или неправильно, а в том, что пришла чувствительность, что есть некоторая разница между вдыханием и выдохом. Есть некоторые изменения, происходящие на определенном этапе. Даже если занимающиеся начинают следить только за этим, я думаю, что они постепенно начинают приступать к Пранаяме. Для продвинутых учеников этот вопрос не возникает. Когда у вас есть ощущение Пранаямы, то, очевидно, вы предпочитаете выделить отдельное время для ее практики. Потому что тогда вы не можете просто закончить в спешке. Тогда, очевидно, что ученик чувствует изнутри, что практика Пранаямы должна быть отделена от практики Асаны, чтобы получить это надлежащее чувство, надлежащий эффект. Если Пранаяма выполняться, скажем, сорок пять минут, один час, очевидно, что она не может быть соединена с практикой Асан. Большинство людей не будет иметь времени для долгой практики Асан, а затем долгой практики Пранаямы. И вы хотите наблюдать за своей Пранаямой. Хотите чему-то научиться. Вы хотите консолидировать то, что вы узнали. Очевидно, что сроки будут отличаться. И вы хотите сохранить эту практику отдельно. Это ученик или практикующий, который должен решить, когда начать практику Пранаяма. Если вы попросите меня совместить ваш класс Пранаямы с вашей практикой Пранаямы, а затем с практикой Асаны, я никогда не смогу этого сделать. Но, как новичок я могу сделать это, так как вместо полной практики Пранаямы я просто ложусь в Шавасану и сделаю несколько циклов дыхания. Знайте разницу между практикой после Асаны и утренней практикой.
Лойс Штайнберг: И Асана, за которой последовала достаточная по продолжительности Шавасана до Пранаямы, была бы безопасным способом для новичка начать.
Гитаджи: Да, абсолютно! Кроме того, Асана приносит позитив. Асана делает ум человека позитивным. Негатив уходит. Но предположим, что новый ученик, который только начал понимать Пранаяму, отделяет пранаяму от других практик и делает ее утром. Может прийти ощущение, что, о, я ничего не мог сделать. Я не могу это сделать.
Лойс Штайнберг: Это может иметь негативные последствия.
Гитаджи: Да. Это будет иметь негативные последствия.
Лойс Штайнберг: Особенно, если у них нет внутреннего наблюдения, развитого из практики Асан.
Гитаджи: Да, абсолютно. И это внутреннее наблюдение не придет к ним, если, во время Асаны, они наблюдали с позитивным настроем ума. После выполнения Асаны, новичок, безусловно, будет смотреть с позитивной точки зрения. И как только этот позитивный подход развивается, вы знаете, как применить его в любое время, делаете ли вы это рано утром или поздно вечером. Но этот ум остается положительным, чтобы наблюдать. Положительным, чтобы делать. И человек не почувствует с огорчением, что что-то не получается. Этот негатив не придет. Человек знает, что требуется время, чтобы это пришло. Пранаяма не может выполняться в спешке, в которой вы просто присели, чтобы практиковать. Этого не случится. Потому что у Праны есть своя внутренняя сила. Она выходит на поверхность постепенно. Практика Пранаяма постепенно набирает силу. И это процесс обучения.
Лойс Штайнберг: Так как мы говорим о Пранаяма, не могли бы вы говорить о значении Ханумана в йоге?
Гитаджи: На самом деле, Хануман называется Прана Дев. Он так и называется, Прана Дева. Он бог Праны. И он признан этим именем некоторыми преданными. Это ссобые преданные, которые являются Хануман Бхакта, или те, кто является Хануман Пуджа.
Лойс Штайнберг: Даже если они не практикуют йогу?
Гитаджи: Да. Так и называется Прана Дев. И говорят, что все пять Пран существуют в нем с полной силой. Прана, Апана, Самана, Удана и Вьяна. И вот как прана связана с богом Хануманом. Это означает, что он имеет свое значение, что Господь Хануман контролировал все эти пять пран. И через этот контроль у него были определенные Сиддхи. Во времена Рамы, когда Вишну принял воплощение в роли Рамы, Хануман действительно показал эти Астасиддхи. В сказании о Рамаяне вы обнаружите, что у него были все эти вещи. Так, он полностью контролировал Панча Праны. Хануман был хорошим музыкантом. Это также было контролем над его пятью Пранами. Он также был йогом. Практикующий йогу. Очевидно, что он контролировал пять прана. И в какой-то степени он был праной Для Рамы, если Рама был душой. Видите ли, мы говорим, что душа – это внутренняя потенция, которая у нас есть, Дришта. И Дришта должен служить этой Дриште, провидцу должен служить Пракрити. Если Пуруша - Атман, то именно Пракити служит этой Пуруше. Так написано в йога-сутрах Патанджали. Рама считается душой, Пуруша, а Сита - Пракрити. Хануман – прана. Потому что связь между Пракрити и Пурушой подчеркивается только на пути Праны. Прана – это не только дыхание, но и энергия. Дыхание – это процесс, к которому вы применяете эту энергию, чтобы узнать, насколько глубока эта энергия, насколько божественна эта энергия, насколько возможно очищение этой энергии. Как можно действительно изучить эту энергию. У нас есть скрытые энергии внутри. Эти энергии должны проявиться. Они также по-разному обслуживают Пурушу. И это то, что сказано в йога-сутрах Патанджали: в Вибхути Пада вы получите контроль над такого рода энергией, как Удана Вайю. Если у вас есть контроль над ним вы находитесь над землей. Даже почва не коснется ваших ног. Колючка не войдет в ногу. Потому что в тот момент, когда шип на земле поднимается, ваши стопы поднимаются вверх. Это называется контроль над Удана Вайю. И Самаяна Вайю дает внутренний огонь. Таким образом, эти виды энергии скрыты. Они связаны с пятью элементами, и, если Прана не объединит эти пять элементов, нектар из пяти элементов не проявится. Каждый элемент имеет свою силу, свою энергию. Когда Прана объединяется, эта энергия поднимается вверх. Так Хануман служил Раме и Сите, Пуруше и Пракити своей энергией. Вот как он связан. И именно поэтому я думаю, что каждая Бхакта должна быть с этим чувством. Если они понимают, тогда с этим чувством они должны молиться Господу Хануману, прежде чем делать Пранаяму и после выполнения Пранаямы.
Лойс Штайнберг: Это прекрасно!
Гитаджи: Шлока:
Manojavam Marutatulyavegam
Jitendriyam Buddhimatam Varishtham
Vatatmajam Vanarayuthamukhyam
Shriramadutam
Sharanam Prapadye
Бог Ханунам, посланник Шри Рамы, Бога Богов, который быстр, как ум и скор, как ветер, Завоеватель чувств, прежде всего среди мудрых, Командир армии обезьян, ему я сдаюсь. Маноджавам означает ум. Как мы знаем, самая быстрая вещь – это ум. Ум идет быстрее, чем все остальное.
Лойс Штайнберг: Слишком быстро.
Гитаджи: Слишком быстро. Так Хануман самый быстрый в этом смысле. Равный уму Маноджавам. Marutatulyavegam, как воздух занимает пространство и ревет, Хануман ревет. И лиденрия – в то же время он контролирует чувства восприятия. Его ум идет быстро; он равен скорости воздуха. Но у него есть контроль. Со скоростью он, лиденрия, не теряет своего контроля. Его Баддиматам варистам, интеллект, является зрелым интеллектом. Он интеллектуал интеллигенции. Самый высокий интеллектуально. Баддиматам варистам. Он сын Вайю, бога ветра. А главный руководитель Ванара Сайня – это значит, что он был главой обезьян. Все они связаны с Пранаямой. Это не все дыхание контроля. С контролем дыхания необходимо видеть, что наши чувства восприятия находятся под контролем. Наши Кармендрии, наши действия, находятся под контролем. И это, как Pranayama, также помогает в болезни. Потому что вы получаете некоторый контроль над этими чувствами восприятия, органами действия, и, через них, конечно, над телом. И это, как Пранаяма и Хануман связаны между собой. Потому что он был Ом, идеальный в этом смысле. Тот, кто имел полный контроль над собой, своим дыханием, энергией, чувствами восприятия, интеллектом.
Лойс Штайнберг: Пранаяма дважды спасла мне жизнь.
Гитаджи: Абсолютно точно!
Когда я ничего не могла делать, у меня была Пранаяма.
Гитаджи: Она исцеляет. У нее огромная живительная сила. Даже если люди ничего не знают, если они начинают с Шавасаны, и в том, что Шавасана сама, даже если они смотрят их дыхание, он будет принимать этот процесс исцеления. А потом, далее, другие методы, по мере их развития, показывают свою глубину. У нас так много разновидностей, хотя Пранаяма, как полагают, заботится исключительно о дыхании. Но все же, мы должны знать, что Гуруджи дал так много вариантов его – вы можете подобрать любые варианты и принести изменения в вас. Существует Анулома Пранаяма, Пратилома Пранаяма, или Вилома Пранаяма, в зависимости от того, что вы берете. Так много вариаций, или этапов, Гуруджи показал в каждой Пранаяма. Например, Нади Шодхана, I этап, II этап, или анолома, I этап, II этап. Что это за этапы? Он очертил этапы, чтобы разъяснить все практику. Пранаяма – развивается постепенно с каждым этапом. Это как цветение цветка. Первый цикл придет не сразу. Он останется где-то в семенной форме. Гуруджи начинает с этой формы семян на I и II этапах. Тогда цветок полностью расцветает на более поздних этапах, будь то этап IV, или этап V.
И Пранаяма развивается таким образом. Это означает, что этапы Пранаямы постепенно развиваются до этого уровня, и вы начинаете понимать, что происходит. Вот почему эти вариации, которые были даны Гуруджи, полезны для всех. Ученики Гуруджи должны знать, как практиковаться, что практиковать. Так много вещей было дано. Если просто выделить время для Пранаямы, скажем, полчаса, можно сделать.
Лойс Штайнберг: Просто сделать и не бояться.
Гитаджи: Да. Не бояться. Потому что это очень безопасный процесс, который дал нам Гуруджи. Вы будете удивлены, что он не представит Бандхи до определенного этапа. Так что если вы боитесь делать определенные Бандхи, если вы чувствуете нет, вы не можете втянуть желудок, он не просит вас выполнять такую гимнастику в Пранаяме. Он идет очень медленно. Это нормально. Вы остаетесь на этом этапе. Кто просил тебя втягивать желудок или что-то удлинять? Вы можете практиковать сначала без Бандх. Затем, по мере развития практики, Бандхи начинают приходить к вам. Вы почувствуете это сам.
Лойс Штайнберг: Даже не прикладывая дополнительных усилий.
Гитаджи: Да, даже без дополнительных усилий. И из этого момента вы развиваетесь. Да, это состояние достигнуто. Как это случилось? Например, простая Джаландхара Бандха. Вы делаете несколько циклов Уджайи; наступает время, когда голова начинает опускаться. Есть период, когда голова не опускается. Вы не достигнете правильной позы. В горле должно как бы создаваться пространство; оно не создается при наличии подбородочного замка. Так, сначала подбородочный замок является физическим. Но потом, когда вы переходите с нескольких циклов вы обнаружите, что что-то происходит во внутренних стенках горла. Кроме того, в вашей голове становится тихо. Клетки мозга успокаиваются. Ваши чувства восприятия успокаиваются. Затем голова опускается ниже. Это означает, что происходит естественное развитие Джаландхара Бандха. Позже, после десяти, двенадцати или пятнадцати циклов, приходят болезненные ощущения в шее. Вы можете приблизиться к границе, где болит шея. Но Гуруджи говорит не идти прямо туда, где болит шея в Джаландхара Банда. Если у вас нет подбородочного замка, используйте повязку. Таким образом, вы практикуете Пранаяму в безопасности, вы не удерживайте горло. Не глушите что-либо внутри. Гуруджи дал эти меры безопасности, я не думаю, что кто-то должен чувствовать себя в опасности.