Пранаяма
Пранаяма (перевод с английского главы из 7 тома "Аштадала Йогамала" Шри Б.К.С Айенгара, часть I)
Почему пранаяма?
Когда мы дышим изо дня в день без перерыва, мы с каждым вздохом впитываем составляющие космического дыхания жизненной силы, и мы продолжаем жить. Чтобы извлечь всю пользу из этих дыханий, йоги изучали преимущества сохранения этой силы, а также ее воздействие для контроля и минимизации колебаний мысли. Так, пранаяма как наука стала важной частью йоги.
Сначала нужно практиковать асаны, чтобы получить ощущение погружения в воду при вдохе и выдохе. Вьяса говорит "sati asana jaye". Он настаивал на том, чтобы сначала освоить асаны для обретения чувствительности к прикосновению воздуха, пропитывающего стенки альвеол. Это ощущение постепенного пропитывания кислородом не приходит к тем, кто не выполнял асаны.
Патанджали не говорит о продлении жизни в пранаяме, он говорит: tatah ksiyate prakasa avaranam (II.52) — пленка, закрывающая свет знания, снимается, потому что мозг освобождается от облаков или полостей. Никакие мысли не загрязняют мозг или ум, и они тяготеют к духовным знаниям. Вот почему пранаяма считается центром жизни.
Дыхание и жизнь
Дыхание — это жизнь, а жизнь — это дыхание. «Пока в теле есть дыхание, есть жизнь; дыхание уходит, и жизнь уходит». Поэтому в Хатха-йога Прадипике говорится: «Удерживайте дыхание». Также сказано, что «когда дыхание неровное, ум колеблется, а когда дыхание устойчиво, ум остается устойчивым». Живое тело — это место обитания дыхания, ума, «я» и Души. Душа хранит тело, разум и дыхание оживают, и в тот момент, когда душа покидает все это, они распадаются.
Дыхание и ум подобны близнецам, связанным сильной диафрагмальной мышцей. Очень часто страх наступает, когда диафрагма затвердевает. Страх сначала влияет на диафрагму, а затем на мозг. Высвобождение в клетках мозга происходит в тот момент, когда диафрагма начинает расслабляться. Это указывает на то, что диафрагма является посредником между физическим, физиологическим и ментальным телами, и ее важность проявляется в пранаяме, когда человек изучает достоинства сознательной смены повседневного, короткого, поверхностного и неравномерного дыхания на «диргха-сукшму»: долгое, ровное и тонкое дыхание.
Благодаря этой способности диафрагмы, пранаяма обеспечивает подвижность, эластичность, и практика пранаямы создает уверенность вместо страха. Когда человек обретает уверенность, дыхание автоматически переводит его разум в состояние пребывания в настоящем моменте. Дыхание — это прана, широко известная как энергия. Везде, где сосредоточена энергия или прана, остается ум, а там, где есть ум, разум и сознание остаются во внимании с праной.
Важность праны подобна важности моста через реку, чтобы пересечь ее с одного берега другой. Диафрагма действует как мост для перехода от физического тела к духовному телу. Ковер ноздрей фильтрует втягиваемый грубый атмосферный воздух, это очень тонкая фильтрация, воздух проходит очень тонко, поэтому удаляется больше грубых элементов, и только потенциальные нуклеиновые элементы входят в тело. Это стимулирует разум к более высокому мышлению и простой жизни.
Следовательно, прана играет важную роль в открытии врат ума, чтобы расширять их для того, чтобы соединить тело с душой.
Необходимость выполнения асан перед практикой пранаямы
Медицина утверждает, что миллионы и триллионы клеток вырастают в одну секунду и умирают в мгновение ока. Но все ли они полностью активируются, прежде чем вырастут и погибнут? Есть ли такая эластичность в нашем позвоночнике, чтобы сделать дыхание долгим и тонким? Предположим, вы делаете вдох, сопровождаемый сильным, грубым и резким звуком, достигает ли кислород клетки? Поглощают ли клетки энергию при таком типе дыхания? Когда вдыхаешь мягко и долго, даешь время пране достичь клеток, чтобы они поглотили энергию. Для этого легкие, расположенные по бокам груди требуют эластичности, подвижности и податливости. Следовательно, практика асан очень важна для получения полной пользы от занятий пранаямой.
Чтобы сидеть, нужна твердость и эластичность позвоночника. Тело должно быть податливым, и нервы должны быть в состоянии выдержать этот мягкий медленный глубокий вдох и выдох. Нужно научиться успокаивать мозг. Практика асан выравнивает тело, разум и интеллект и позволяет практикующему с легкостью выполнять пранаяму.
- Важна ли практика асан для пранаямы?
Все восемь лепестков йоги взаимосвязаны и переплетены. Если акцентируешь внимание на одном из лепестков йоги, другие практикуешь неявно, и именно так работает йога. Асана и пранаяма приносят самьяму во внешнее тело. Первые пять аспектов (яма, нияма, асана, пранаяма и пратьяхара) предназначены для интеграции бахиранга (внешнего) тела (аннамайя, пранамайя, маномайя). Дхарана, дхьяна и самадхи объединяют внутреннее тело (виджнянамайя и анандамайя). Поскольку пять оболочек переплетены между собой, практика асан играет важную роль в координации связи внутреннего и внешнего тела для избавления от болезней. Это приносит здоровье и душевное равновесие и оживляет, пробуждает каждую клеточку. Последние три аспекта (дхарана, дхьяна и самадхи) приносят интеграцию (самьяму) во внутренние (антаранга) и самые сокровенные (антаратма) уровни.
Каждая асана имеет свой характер и значение. Поэтому хорошо выполнить асану, чтобы заставить кровь циркулировать, чтобы пропитать каждую клетку жизнью, так что каждая из них становится электрически динамичной.
Среди стольких асан можно практиковать несколько избранных, чтобы улучшить состояние позвоночника, его удлинения и расширения, для практики пранаямы.
Необходимо освоить такие асаны, как Супта Вирасана, Супта Баддха Конасана, Саламба Ширшасана, Випарита Дандасана, Сету Бандха Сарвангасана, Халасана, Саламба Сарвангасана, Випарита Карани, и Пашчимоттанасана.
Практикуя каждую асану, нужно изучать поток вдоха и выдоха, внимательно наблюдая за ним. Дыхание касается разных областей тела в разных асанах и снабжает их кислородом. Нужно изучить ощущения в этих областях тела и с пониманием использовать все области грудной клетки в практике пранаямы. Затем можно начать ощущать, как сущность дыхания поглощается и сохраняется для прохождения психо-духовного пути.
Когда начинать пранаяму?
В настоящее время и учителя, и ученики соревнуются друг с другом. Ученики просят учителей, научите меня пранаяме и медитации, а они учат. Самая первая сутра Патанджали начинается с atha yoganusasanam (I.1) — это означает «сейчас начинается дисциплина йоги». Дисциплина, к которой я подхожу, исходит из тела. Каждый из тех, кто приходит ко мне учиться, шаг за шагом продвигаются к более высоким уровням йоги. Если я соглашусь на требования искателей, тогда они могут подумать, что я - духовный учитель. Я - не религиозный учитель, не учитель, зарабатывающий деньги, но я учитель с религиозностью в моей садхане.
Существует метод в искусстве обучения асанам и пранаямам. Если обращаться к текстам, следует начинать пранаяму только после того, как вы довели до совершенства асану. Как только тело находится под контролем, позвоночник крепкий, нервы спокойные, тогда можно приступать к пранаяме. Асаны необходимо начать выполнять по крайней мере за год до начала пранаямы.
Основными требованиями к ученику являются выносливость нервной системы и способность расслаблять мозг. Новичок обычно находится в напряжении. Мозг и ум находятся в беспокойном состоянии, тело не расслабляется легко. Мозг прыгает, как бабочка, от одной мысли к другой. Глаза и уши остаются напряженными. Позвоночник не остается прямым и не устойчив. Ученику трудно сидеть прямо. Из-за таких слабостей нужно провести некоторую подготовку для пранаямы. Тело должно стать легким, а мозг должен быть свободен от стресса. Дыхательные пути должны быть свободны. Эти факторы являются основными составляющими, требуемыми перед выполнением пранаямы. Поэтому я настаиваю на практике асан по крайней мере в течение года до начала практики пранаямы.
Прежде чем думать о пранаяме, необходимо изучить Сарвангасану и Халасану. Джаландхара-бандха играет важную роль в пранаяме. Сарвангасана создает естественный замок на подбородке (Джаландхара Бандха). В Ширшасане происходит автоматическая Уддияна Бандха. Эти бандхи - важные факторы в пранаяме. Они предохраняют мозг от стресса и защищают сердце и кровеносные сосуды в кумбхаке. Джаландхара Бандха не нагружает и не напрягает клетки мозга. Уддияна Бандха не дает энергии рассеиваться. Это примеры того, почему асаны, как говорят, настолько важны перед пранаямой. Они дают лучшее понимание относительно размещение, вытяжения и сжатия диафрагмы. В пранаяме большую роль играет органическое тело. Нужно развивать силу и силу выносливость межреберных мышц для обретения эластичности. Отсюда такие асаны, как Ширшасана, Сарвангасана, Халасана, Сету Бандха Сарвангасана и Супта Вирасана должны выполняться для развития эластичности легких. Затем можно делать медленный, мягкий, глубокий вдох и выдох.
Нужду или жадность определить нелегко. Кто-то хочет начать выполнять пранаяму и дхьяну не от нужды, а от жадности. Если ученик просится в рай, может ли учитель взять его в рай без чистого тела, ясного ума и незапятнанного сердца? Они не принадлежат тапасу? Мой совет — правильно выучить асаны, а затем выполнять пранаяму и наслаждаться ее тонкостью.
Разница между глубоким дыханием и пранаямой
Поскольку дыхание происходит от момента рождения до смерти, оно становится связующим звеном между телом, умом и самосознанием. Осознавая ценность дыхания, которое имеет место в жизни, святые и йоги открыли эти методы, чтобы обозначить разницу между нормальным дыханием, глубоким дыханием и дыханием в пранаяме. Все мы дышим, но бессознательно. Мы осознаем пищу во время еды, но мы не осознаем дыхание, которое постоянно, кроме периодов болезни. В тот момент, когда мы осознаем наше дыхание, модель дыхания меняется, и в этом заключается его красота.
Дыхание состоит из трех движений: пурака, кумбхака и речака. Патанджали называет вдох - пурака и выдох - речака. Эти два движения происходят без нашего ведома. Но мы часто не знаем о влиянии дыхания на ум и наоборот. Дыхание движется зигзагообразно, без какой-либо конкретного направления или правильного пути, без цели и назначения. Точно так же ум действует и следует этому зигзагообразному пути.
Итак, цель пранаямы состоит в том, чтобы начать привносить ритм на вдохе и выдохе. Благодаря этому наблюдению и регулировке поступления воздуха, дыхание пропитывает внутренние отделы легких. Патанджали советует сначала изучить ритм на вдохе и выдохе. Он не сразу переходит к кумбхаке или задержке дыхания. Он даже не рекомендует какой-либо конкретный тип, но хочет, чтобы мы наблюдали за неритмичными движениями вдоха (пурака) и выдоха (речака), чтобы началось уравновешенное движение, просто понаблюдав за нормальным движением дыхания, мы будем удивлены, узнав, что обычное дыхание никогда не касается каждый раз одной и той же части тела. В каждом потоке дыхания дыхание касается разных мест, изменяя свое положение, его объем, длина, ширина и размеры различаются. Легкие никогда сразу не реагируют на дыхание. Поглощение воздуха легкими изменяется в зависимости от прикосновения дыхания. Та часть легких, которая дышит, ощущает осязание дыханием. Если легким нужна энергия, они берут на себя инициативу. Если животу нужна энергия, живот берет на себя инициативу. Иногда, если какая-то другая часть чувствует необходимость, она берет на себя инициативу. Таким образом, путь дыхания движется и меняет свое направление в зависимости от потребности в теле.
Хотя человек постоянно дышит, он осознает, что каждый вдох и выдох имеет свое направление и свое избранное место. В пранаяме внимание направляется на ум, чтобы управлять дыханием. Именно через этот процесс дыхания человек осознает пустоту части легких в зависимости от контакта или прикосновения. Внимательное осознание заставляет ум чувствовать те части, которые остались без присмотра при естественном дыхании. Исходя из этого понимания, человек узнает, как далеко проходит вдох и выдох, и где они заканчиваются.
Медицина утверждает, что мы делаем около пятнадцати вдохов в минуту. Даже если наблюдать этих пятнадцати дыханий, можно заметить, что каждое дыхание сильно отличается от другого. С этих наблюдений Патанджали начинает науку о дыхании. Он хочет, чтобы мы приспособились и отрегулировали поток дыхания путем изучения и наблюдения. Это означает, что поток дыхания должен быть контролируемым от начала до конца в каждом дыхании. Это гати виччеда или контроль перерывов в неритмичном потоке каждого вдоха и выдоха. Это начальный этап обучения искусству дыхания в пранаяме.
Человек любит смотреть на закат и рассвет, слушать звуки птиц и животных, схожим образом практикующий должен слушать и наблюдать за своим дыханием в течение нескольких минут, чтобы начать понимать его течение и в то же время наслаждаться каждым вдохом. Наблюдение за вдохом от начальной точки вдоха до конечной точки, а выдоха от начальной от точки до конечной точки — гати виччеда. Внимательно наблюдая за окончанием вдоха и выдоха, придет понимание, является ли это ложным или настоящим окончанием вдоха и выдоха. Таким образом, каждый должен развивать искусство наблюдения, чтобы наблюдать за вдохом и выдохом, научиться контролировать и настраивать дыхание так, чтобы оно касалось всех частей легких. Так один-единственный вдох будет выполнять работу пятнадцати, касаясь всей площади легких со всех сторон. Это не только минимизирует количество циклов дыхания в минуту, но заставляет вдох с легкостью наполнять полость легких комфортом и ощущением полноты. Это первый шаг пранаямы.
После овладения асаной Патанджали предлагает приступить к пранаяме tasminsatisvasaprasvasa yorgativicchedah pranayamah (ЙС, II.49). Эта сутра передает идею о том, что пранаяма - это регулирование вдоха и выдоха. Определив качество вдоха и выдоха, он объясняет различные аспекты пранаямы: bahyabhyantarastambha vrttirdesakala-samkhyabhih paridrsto dirghasuksmah Это означает, что дыхание состоит из трех движений: вдоха, выдоха и задержки, имея в виду контроль их качества и количества. Это должно сопровождаться точно в соответствии с пространством в теле. Контроль качества означает улучшение качества и контроль количества означает удлинение.
Диргха пурака и диргха-речака известны как глубокий вдох и глубокий выдох. Глубокий вдох и глубокий выдох означают продление процесса вдоха и выдоха. Пранаяма имеет две функции; диргха и сукшма. Диргха означает продолжительный. Глубокий вдох не означает надувание грудной клетки, это не просто расширение стенки грудной клетки, а плавное прикосновение дыхания от внутренней большей части туловища к коже туловища. Этот прикосновение вдыхаемого воздуха легкими и просачивание воздуха альвеолами должны ощущаться практикующим, именно благодаря практике асан должна развиться такая эластичность легких.
Что такое сукшма? Возьмите ведро с водой, расстелите тонкую ткань и окуните ее в воду, не нажимая на ткань. Наблюдайте, как тонкая ткань медленно и постепенно промокает в воде. По мере увеличения веса мокрой части она притягивает остальную часть ткани. Чтобы "промокнуть" таким образом, внутренняя часть грудной клетки - стенка альвеолы - похожа на текстуру ткани с прекрасными порами, должна с каждым вздохом полностью пропитаться. Это сукшма.