Гитаджи о расслаблении органов чувств и наблюдении дыхания в Пранаяме
Отрывок из урока 17 августа 2018 года, РАМЙИ, Пуна, перевод Ольги Ильинской (сертификат Senior Int. 3) :
В Шавасане … расслабьте шею, язык, горло. Шея и голова соединены друг с другом. Их надо мысленно разделить, поскольку мозг тесно связан с горлом, он контролирует состояние горла. Область горла – это область жажды и голода. Сутра 3-31, Патанджали: «Благодаря самьяме на колодец горла йогин преодолевает голод и жажду». Если горло будет под контролем, мы не будем хотеть есть и пить. Потребность в еде и питье испытывают все с момента рождения. Мозг всегда голоден. Жажда и голод связаны не только с едой и питьем. Они могут быть мерой эмоциональной привязанности к себе и к миру, мерой желаний в целом. Может быть также жажда знаний, желание изменять себя – это позитивное желание, но мозг и горло не должны быть напряженными при этом, их нужно расслабить. В Шавасане шею и затылок надо тщательно уложить на опоре, затем расслабить боковые части шеи и горло к задней поверхности шеи, чтобы убрать стресс и напряжение от жажды и голода, существующих в мозге и горле.
Полость рта часто напряжена, мы не всегда ощущаем, что язык напряжен и становится сухим, что сжимаем зубы. Надо отпустить нижнюю челюсть от верхней, почувствовать большое пространство в горле, расслабить язык к корню языка, чтобы он не касался зубов, нижнего и верхнего неба.
Глаза напрямую связаны с мозгом, их называют окнами мозга, их надо расслабить. Глазам, также как и горлу, присуща жажда, жажда впечатлений, они мгновенно связываются с внешним миром. Надо успокоить их, сделать зрачки мягкими и пассивными, отпустить вниз.
Через уши мы тоже связываемся с миром. Слушание – важная способность ушей, шабдана крия, приобретение знаний через слушание. Чтобы слушать слова не напрягаясь, надо создать пространство в ушах. Для этого нужно отпустить основание ушей вниз. Когда нижние части ушей поднимаются, мозг напрягается. Учитесь не вслушиваться в слова, а, расслабив уши, как бы видеть слова в пространстве ушей.
Почувствуйте кожу тела. Кожа должна быть пассивной. Нигде в теле не должно быть напряжения и твердости. Расслабьте волокна мышц, тогда кожа тоже расслабится. Когда мышцы в напряжении, в стрессе, они ударяют кожу. Кожа соответственно становится жесткой. Мысленно отделите мышечные волокна от волокон кожи. Когда мышцы опускаются и успокаиваются, волокна кожи становятся свободными, они не надуваются, и тоже остаются пассивными. Ощущайте пространство между мышцами и кожей. Расслабьте мышцы вниз, чтобы кожа почувствовала свое собственное пространство. Кожа связана с пространством. Отпустите и расслабьте мышцы и кожу всего тела, это сделает мозг расслабленным.
Сохраняя расслабление тела, наблюдайте дыхание, позвольте ему течь так, как получается. Не старайтесь сделать его нормальным или глубоким, не диктуйте ему темп. Никак не обуславливайте дыхание. Просто наблюдайте течение дыхания, ровный спокойный вдох и ровный спокойный выдох, как они происходят. Поддерживайте острую осознанность и следуйте за дыханием. Когда мы начинаем наблюдать за дыханием, оно осознает, что за ним наблюдают. Дыхание ощущает присутствие этой осознанности. И оно начинает вести себя по-другому, меняться. Мы должны учиться быть наблюдателями, а не диктаторами, учиться наблюдать, как дыхание отвечает на это наблюдение, учиться наблюдать за процессом наблюдения за дыханием. Когда процесс наблюдения становится более осознанным, возникает бОльшая ясность в том, как происходит дыхание, разделение вдоха, выдоха и пауз между ними, четкость в движении дыхания. Когда нет этого осознания, вдох и выдох как бы частично перекрывают друг друга, как бы заходят друг на друга. И если внезапно быстро перейти к глубокому дыханию, то ум станет диктатором. Это пространство, отрезок времени между процессом наблюдения и навязыванием глубокого дыхания очень важен в практике йоги. Нельзя все время достигать и достигать чего-то. Надо утверждаться в достигнутом, закреплять. Очень важная вещь в йоге учиться наблюдать, что происходит. Когда начинаем наблюдать за дыханием, вдох и выдох становятся ясными. При этом сохранять глаза, уши, полость рта спокойными. Чувствовать пространство внутри, под кожей. Сохранять мышцы спокойными и расслабленными и дышать. Мышцы – органы действия, кожа – орган восприятия. Сохранять органы действия и органы восприятия в покое. Чувствительность обеспечивается кожей. Наблюдать тихо и спокойно, что происходит внутри, как дыхание само по себе успокаивается, углубляется и удлиняется под воздействием наблюдения.