«Бхагавад-Гита» (Песнь Господня): важные цитаты

Поэма «Бхагавад-Гита» (Песнь Господня) относится к периоду за 5000 лет до Р.Х. Посвящена Йоге.

Йога буквально означает слияние, гармонию с божественным законом путем покорения всех своих низших сил.

Предлагаем несколько наиболее значимых цитат для первого знакомства с этим мощным произведением.

«Арджуне, охваченному жалостью, с глазами полными слез, повергнутому в отчаяние

Благословенный сказал:

Откуда напало на тебя в минуту опасности это позорное, недостойное Арийца отчаяние, закрывающее небо и не ведущее к Славе,о Арджуна?

Не поддавайся слабости, о Партха! Она не для тебя. Стряхнув презренное малодушие, воспрянь, Парантапа (Побеждающий врагов)!

Человек не рождается и не умирает: раз получив бытие, он не перестает существовать. Нерожденный, постоянный, вечный и древний.

Как живущий в теле переживает детство, юность и старость, так же переходит он в другое тело. Сильный об этом не скорбит.

Подобно тому, как человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, так бросает он изношенные тела и облекается в новые.

Непроявленным, непостижимым, неизменным именуется он.

Зная его таким, ты не должен скорбеть».

«Арджуна сказал:

Как определить того, чей ум устойчив? Как говорит тот, чей ум успокоился? Как ходит он и как сидит?

Благословенный сказал:

Когда человек отказался от всех желаний сердца, о Партха, когда его я нашло удовлетворение в Божественном Я, тогда он именуется "человеком со стойким умом".

Тот, чей ум спокоен среди страданий, бесстрастен среди наслаждений, кто освободился от желаний, страха и гнева, тот именуется мудрецом со стойким умом.

Тот, кто ни к чему не привязан, кто встречая приятное и неприятное не радуется и не ненавидит (здесь вопрос не о равнодушии, а о победе над страстями), разумение того установилось».

«Мысль решительного Разума (Буддхи) сосредоточена на одном; мысли нерешительного разветвляются до бесконечности.

Устремление мысли на предметы чувств рождает привязанность к ним, от привязанности является вожделение; от вожделения рождается гнев.

От гнева происходит заблуждение; от заблуждения -смятение памяти; от смятения памяти — разрушение Разума; от разрушения Разума человек погибает.

Но "я" свободное от притяжения и отталкивания, двигаясь среди предметов чувств, владеющее собою, послушное своему Высшему Я, идет к миру.

В этом состоянии мира наступает конец всем страданиям. Когда его покоренная мысль, свободная от всех вожделений, сосредоточена лишь в Высшем Я, тогда о нем говорится: "Он приведен в гармонию"».

«Воистину Йога не для того, кто слишком много ест или совсем не ест, кто имеет склонность слишком много спать или бодрствовать!

Йога уничтожает всякое страдание у того, кто водворил порядок в еде и в развлечении и во всех своих действиях, а также в чередовании сна и бодрствования.

Тот именуется истинным Йогом, кто, удовлетворенный мудростью и знанием, остается как на непоколебимой скале, чьи чувства обузданы, для кого и ком земли, и камень, и золото — одно и то же.

Тот превосходит всех, кто беспристрастно смотрит (т.е. одинаково добр и спокоен со всеми) на любящих и равнодушных, на друзей и врагов, на чужих и родных, на праведных и неправедных».

«Человек не достигнет свободы отречением от действия и одним отречением не поднимется до совершенства.

Никто, даже на один миг, не может оставаться истинно-бездействующим, ибо все беспомощно влекутся к действию свойствами (Гуны, три свойства природы: движение — Раджас, инерция — Тапас, гармония — Саттва).

Выполняй же праведные действия, ибо действие лучше бездействия; при бездействии невозможно поддержать даже собственного тела.

Мир скован действием, если оно совершается не ради жертвы. Собственный долг, даже самый скромный, лучше хорошо исполненного чужого долга».

«Тот, кто может в действии видеть бездействие и в бездействии — действие, тот мудрый среди людей, тот уравновешен и тогда, когда совершает действия.

Утратив привязанность к плодам деятельности, всегда довольный, не ища ни в ком опоры, он не творит кармы, даже если производит действия.

Не рассчитывая ни на что, владея своим умом и своим я, отказавшись от всякого обладания, совершая действия лишь телесно, он не грешит.

Довольный достигнутым, свободный от пары противоположностей, не знавший зависти, уравновешенный в удаче и неудаче, он не связан и тогда, когда совершает действия.

Тот, кто утратил желания и освободился, чьи мысли покоятся в мудрости, кто совершает действия как жертву, — все деяния того растворяются бесследно».

«Подобно лампе а безветренном месте, пламя которой не колышется, становится тот Йог, который покорил свой ум и пребывает в единении с Высшим.

То, в чем ум утихает, успокоенный упражнениями йоги; то, в чем он, узрев Высшее Я, через Него находит удовлетворение.

То, в чем человек находит высочайшую радость, доступную Разуму за пределами чувств, пребывая в чем он не удаляется от Реальности;

Достигнув чего, он не может представить себе ничего лучшего; пребывая в чем, его не потрясет даже самое тяжелое горе;

Такое расторжение связи со скорбью и должно познаваться как Йога, отдаться этой Йоге следует твердо и без колебаний».

«Оставив все созданные воображением желания, без остатка, разумом обуздав совокупность разбегающихся во все стороны чувств.

В стойкости пребывающим Разумом да достигнет он постепенно спокойствия; пребывая мыслью в Высшем Я, да изгонит он мысль о другом».

«Благословенный молвил:

Тот, кто не испытывает вражды ни к какому существу, кто настроен дружественно и сострадательно, без привязанности и эгоизма, уравновешенный среди радости и скорби, всепрощающий, Всегда довольный, уравновешенный, с покорённым я, решительный, посвятивший Мне Разум и мысли свои, тот преданный ученик Мой дорог Мне.

Равный к другу и недругу, одинаковый в славе и бесчестии, в тепле и холоде, в счастье и несчастье, свободный от привязанности, Одинаково встречающий похвалы и упреки, молчаливый, довольный всем, твердый в мыслях, исполненный преданности, такой человек дорог Мне.

Воистину, все разделяющие эту жизнь-дающую мудрость, исполненные веры, для которых Я — высочайшая Цель, которые поклоняются Мне, те дороги Мне превыше всего».

«Благословенный сказал:

Без сомнения, ум беспокоен и его трудно обуздать; но его можно покорить постоянным упражнении и бесстрастием.

Йога трудно достижима для не владеющего своим "я"; но кто покорился Высшему Я, тот может достигнуть ее верно направленной энергией, так думаю Я. Сколько бы тревожный и непостоянный ум не разбегался, обуздывай его постоянно и подчиняй его власти Высшего Я.

Высочайшая радость ожидает умиротворенного Йога, ум которого успокоится и страстная природа которого покорена».

«Благословенный сказал:

Среди тысяч людей едва один стремится к совершенству; среди успешно стремящихся едва один знает Меня в сущности Моей.

Земля, вода, огонь, воздух, эфир, душа и Разум (Буддхи), а также самость (Аханкара) — таково восьмеричное разделение Моей природы (Пракрити, материя в самом широком смысле Высшая Пракрити — Свет Логоса.)

Такова моя низшая природа.

Познай Мою иную природу, высшую, которая есть элемент жизни, посредством которой держится Мир.

Познай в ней лоно всего сущего.

Я есть источник возникновения вселенной и во Мне исчезает она».

«Благословенный сказал:

Я — и вкус воды, Я и блеск луны и солнца, и священное Слово (Ом) в Ведах, и звук в эфире, и мужество в людях.

Я — чистый запах земли и свет огня; Я — жизнь всего сущего и подвиг подвижников. Познай Меня как вечное семя всего сущего! Я — мудрость одаренных Разумом и блеск всех великолепных вещей.

Я — сила сильных, свободных от вожделения и страсти. Во всех существах Я.

Знай, что и гармоничные, и деятельные и ленивые натуры, все от Меня; воистину, не Я в них, а они во Мне.

Неразрушимый и Высочайший есть БРАХМАН. Его истинная природа именуется Самопознанием.

На Меня устремляй свой ум; будь предан Мне; жертвуй Мне, поклоняйся Мне, достигнув таким образом гармонии с высшим Я, ты придешь ко Мне, твоей высочайшей Цели».