Оковы двойственности
Йога-сутры Патанджали:
II.48 tato dvandvānabhighātaḥ
[татах двандвах анабхигхатах]
«Отныне и впредь садхаку не беспокоит двойственность» Шри Б.К.С. Айенгар
Что такое двойственность, о которой пишет Патанджали в «Йога-сутрах»? Где обычный человек может ее обнаружить? И какое отношение это имеет к обычной жизни? Предлагаю повнимательнее присмотреться к сутре II.48. Она может перевернуть всю вашу практику.
Двойственность повсюду
Мир буквально соткан из противоположностей. Вспомните уроки физики: сила действия равна силе противодействия. А сколько существует поговорок на эту тему: и хочется и колется, нет худа без добра, не было бы счастья - да несчастье помогло. Или другой пример. Как часто мы говорим, что у нас наступила черная или белая полоса в жизни?
Борьба противоположностей преследует человека повсюду, бросая его то в жар, то в холод. Это вечные качели: хорошо – плохо, удовольствие – боль, радость – печаль. Кого-то такой контрастный душ закаляет и делает жестким, а кого-то заставляет разувериться в себе, делает слабым и мнительным. Ни то, ни другое не соответствует пути йогина.
Йога призвана избавить человека от оков двойственности, сделать его свободным от цикличных спадов и подъемов. Но для этого нам, как ни странно, нужно не избегать дуализма, а, наоборот, создавать его и бдительно контролировать. Мы должны уравновешивать силу действия антагонистов, чтобы достичь баланса.
Последняя мысль звучит непонятно и кажется далекой от реальной жизни, правда? Но это вовсе не так. Давайте разбираться, как применить эту идею на практике.
Наблюдение №1
Выполните Уттанасану без каких-либо поправок и корректировок. Не обдумывая своих действий, просто наклонитесь вниз. А теперь честно ответьте себе: вы наклонились или упали, поддавшись силе притяжения? Скорее, второй вариант.
Разве такое положение тела можно назвать асаной? Приведет ли оно вас к физическому или ментальному здоровью? Вряд ли.
А теперь попробуйте войти в позу иначе. Наклоняясь вниз, создавайте такую работу ног, будто вы в любой момент подниметесь вверх. Пусть снаружи ваши действия будут выглядеть, как наклон. Внутри вы должны постоянно ощущать подъем.
Чувствуете разницу? Можете ли вы отследить, насколько глубокие и умиротворенные ощущения сопровождают вашу позу?
С этой же идеей «наклон – подъем» попробуйте выполнить Пасчимоттанасану или Джана Ширшасану. Вы удивитесь, сколько новых ощущений даст вам такой подход к наклонам.
Наблюдение №2
Или разберем другую пару антагонистов: «стабильность – мобильность». Забыв про работу ног и фиксацию таза, войдите в Бхарадваджасану I. Что получится? Вы скручиваете верх, и низ послушно следует в ту же сторону. Какое же это скручивание? В лучшем случае – поворот всего тела вправо или влево.
Чтобы действительно скрутить позвоночник, нам нужно зафиксировать таз. Прочная, стабильная основа дает нам пространство для мобильных, свободных действий.
С другой стороны, если поза стабильна внешне, нам нужно создавать мобильность внутри.
Выполните Адхо Мукха Шванасану. Ваши стопы и ладони на полу, тело никуда не скручивается и не наклоняется. Со стороны кажется, будто вы замерли. Но это не так.
Вы создали внешнюю форму. Следующая задача – наполнить ее внутренним содержанием. Удлиняйте позвоночник к тазу, вытягивайте заднюю поверхность ног, втягивайте лопатки. Наблюдайте за дыханием и состоянием ума.
Что происходит внутри тела и в сознании? Вы чувствуете, что ваша поза оживает, а ум становится смиреннее? К этому мы и должны стремиться.
Если не наполнять позу внутренней жизнью, то останется лишь пустая, мертвая форма, которая не приведет вас к духовному развитию.
Йога и жизнь
А теперь подумайте, где эти пары антагонистов встречаются в обычной жизни? Например, «стабильность – мобильность».
Представим, что мы создали абсолютную стабильность и размеренность во всех делах. В нашей жизни нет места изменениям, экспериментам и неожиданностям. Что произойдет? Со временем мы просто закостенеем и заржавеем. Мы перестанем развиваться. Наступит внутреннее омертвение души, даже если внешне все будет выглядеть идеальным.
Но и одной мобильностью сыт не будешь. Без прочной опоры не достичь гармонии. Что-то должно оставаться неизменным, стабильным, иначе постоянные изменения и колебания расшатают нервную систему, сделают нас беспокойными и раздражительными.
Асаны учат нас наблюдать за игрой противоположностей, обуздывать ее и переносить этот опыт на обычную жизнь. Йога существует не только на коврике. Развивая осознанность в каждом своем действии, мы практикуем йогу ежеминутно. При таком подходе двойственность становится нашим союзником в развитии, а не причиной боли и разочарования.
