От непостоянства к постоянству. От смерти к бессмертию
Перевод с английского лекции д-ра Гиты С. Айенгар, которая состоялась 16 мая 2009 г.
на Европейском конгрессе йоги Айенгара
Кельн (12–16 мая 2009 г.)
Часть I
После стольких разговоров я не знаю какую лекцию я должна прочитать и с чего мне начать. Друзья, когда мы читали эти шлоки, мы встретили в одной из Упанишад хадические строфы, небольшая строфа, оканчивающаяся на эти три действительно важных предложения, где ищущий, тот, кто действительно делает садхану, тот, кто действительно хочет знать суть реальности, просит Господа благословить:
Asato mā sad gamayam -
tamaso mā jyotir gamayam -
mrtyor mā amrtam gamayam
Давайте разберемся, что это значит, где ищущий просит, Гуру и Шишья оба вместе просят:
Брихадараньяка Упанишада 1.3.28
Asato mā sad gamayam
От всего этого нереального, от этого нереальность ведет нас к реальности.
tamaso mā jyotir gamayam
Веди нас из этого тамаса, из этой тьмы к свету, к джьоти, к свету, в сторону освещения. Тамас, тамо гуна, что означает тьму, в которую мы все втягиваемся.
Третье высказывание: mrtyor mā amrtam gamayam
Веди нас от смерти к бессмертию.
Все мы знаем: мы попадаем в ловушку цикла рождения и смерти. И каждый раз, когда мы попадаем в этот круговорот рождений и смертей, каждый раз мы что-то приносим, так что везде, где есть рождение, есть смерть. Мгновение, когда рождается ребенок, даже если мы не хотим это произносить, это факт, что однажды он умрет. Так что ученик спрашивает: ведите нас туда, где смерти нет. Где только чистое существование: Mrtyor mā amrtam gamayam
В Хатха Упанишаде ребенок Начикета спрашивает своего отца, когда он приносит жертвоприношение (йаджна): «Кому ты собираешься принести меня в жертву? Кому ты собираешься отдать меня?» Когда мальчик спрашивает несколько раз отец раздражается и говорит: «Я отдам тебя Богу смерти».
Как иногда дети, когда они приходят к своим родителям и продолжают спрашивать то или другое — точно так же Начикета не переставал спрашивать. «Я отдам тебе Богу Смерти»(дана означает давать). Будучи молодым, Начикета считает это реальностью и приближается к Богу Смерти. И здесь, в Хатха Упанишаде, все объясняется, как Бог Смерти приносит Начикете сияние.
Мы все плывем в одной лодке. В куда мы плывем? В каком направлении мы плывем в одной лодке? Мы не так умны как Начикета, как преданны как Начикета, но вот что наш тамас, это наша аджняна, наше невежество есть, поскольку мы считаем само собой разумеющимся, что мы будем жить вечно. Правда смерти неприемлема для нас, так как мы думаем, что наше существование постоянно. Что бы ни было непостоянно, мы воспринимаем это как постоянное, что называется авидья.
Но по крайней мере Начикета был так искренен, что он хотел узнать от Бога Смерти: что такое жизнь и что такое смерть, и если он должен избавься от смерти, что еще ему нужно сделать, и так Яма, Бог Смерти, объясняет ему, каким должен быть его подход в жизни.
Что мы на самом деле извлекаем из этого отрывка Упанишад? Когда мы начали эту конвенцию возникло так много вопросов по поводу проблем со здоровьем. Меня вынудили, так как иначе не было времени, чтобы ответить на столько вопросов, провести сессию вопросов и ответов. Абсолютно согласна с теми людьми, которые страдают и испытывают боль, что они хотят утешения, хотят несколько ответов. Конечно, нам нужны ответы на эти вопросы. Некоторые вопросы, которые мне пришлось отложить, — это индивидуальная проблема. С проблемными заболеваниями человеку нужно бороться практически. Конечно, эти ответы кажутся прямолинейными. Но не все проблемы человека могут быть устранены, взаимодействуя с человеком.
Я тоже человек, как и вы. Вот почему я изо всех сил пытаюсь ответить на каждый вопрос, но есть предел. Обычно мы считаем само собой разумеющимся, что йога — это то, что дает нам решения проблемам или лечит болезни. И с этим настроем мы приходим к самому предмету йоги. Но есть кое-что, что нам нужно знать помимо этого. Что-то, что это не просто лекарство от болезни — хотя мы пытались найти подтверждение тому, что это вроде лечения определенных заболеваний. И есть довольно мало людей, кто обращается к йоге ближе к концу своей жизни, прекрасно зная, больше не имея сомнений в том, как долго они будут в этом мире. И все же они начинают заниматься йогой ближе к концу своей жизни. Так что быть постоянным в этом мире — это внутреннее скрытое желание, и поэтому искать путь йоги — это одна часть, а вторая часть — о том, что йога — это то, что тебе нужно, если продолжать практику. В каком из подходов вы получите пользу от йоги — большой вопрос, а в остальном — это внутренняя побуждение нас сделать что-то.
Итак, когда я сказала, что это ощущение вечности, когда что-то непостоянно, это называется авидья. Хотя я ценю тех людей, которые пришли и занялись йогой ближе к концу их жизни, у них все еще было какое-то внутреннее рвение, чтобы они могли выжить несколько дней.
Это означает, что луч надежды всегда остается у нас, когда это касается истины. Правда заключается в том, что есть непостоянство, а мы хотим постоянства. Это значит, в каждой авидье есть что-то скрытое вроде видьи. Мы принимаем изнутри, что есть непостоянство, невечность, и все же мы хотим искать какую-то вечность. Один из поэтов, пишущих на хинди, говорит: «Ой, сколько ты собираешься искать, когда ты не знаешь, какой у тебя настоящий дом и семья».
Потому что даже одной надежды, единственного луча надежды достаточно, чтобы увести вас от того, что является вашим настоящим домом.
Почему он сказал, что в этом теле, в нашем существовании, есть дом, есть место, куда уходишь, и что это — душа? Часто мы забываем эту душу. Может быть, мы всегда что-то ищим, что совсем не является душой. Это называется авидья. Я указываю на это: все эти дни, когда мы занимались на сессии вопросов — ответов или в классах, когда вы хотели знать, как избавиться от проблем, связанных с болью, болезнями, печалям, появляется путь йоги, ведущий нас совсем по-другому:
Мы должны знать, почему у нас есть страдания. Дело не в том, что мы приглашаем в жизнь все эти страдания, но в том, что в ней уже есть: боль, проблемы, страдания и т. д.
Кама - Васана - Вивека - Карма
Было довольно много вопросов о карме, васане, вивеке. Вы знаете карму конечно, вы знаете ее воздействие. Кто-то задал вопрос, «Как очистить себя от кармы? »
Карме также дается смысл судьбы, и здесь можно говорить о карме как о судьбе. Какие бы кармы у нас уже ни были, мы пригласили судьбу в соответствии с этими кармами. Мы пишем нашу судьбу сами, судьбу за нас никто не пишет. Потому что это полностью зависит от нашей кармы.
Как практикующие йогу, мы должны принять определенные элементарные, фундаментальные истины. Если мы спрашиваем себя: «Почему мы такие?», даже если мы думаем о каких-то великих принципах, но наша причина действий тянет нас в другом направлении. Почему эта причина действий тянет нас в ином направлении? В городе правила устанавливаются правительством. Но мы сами являемся правителями для себя самих и мы создаем свой путь сами, и мы пойдем по этому пути. Другими словами: каждый человек несет ответственность за собственную индивидуальную судьбу. Многие вопросы пришли с мыслями о том, как практиковать йогу при болях, следует ли вам делать эту асану, что нужно добавить, что нужно опустить, что нужно принять и т. д. Поскольку мы не понимаем самих себя, мы хотим получить готовый ответ, существует ли какое-то решение.
Патанджали говорит: Klesamulah karmasayah drsta adrsta janma vedaniyah (2.12)
Это сутра, которую мы должны всегда помнить. Хотя вы можете обратиться к учителю со своими проблемами, вашими болями. Но это ответ на вопрос о ваших семейных, финансовых или физических проблемах, болезнях, болях, печалях, от чего бы вы ни страдали. Мы вытаскиваем его, сказав: «о ... это мои страдания, есть ли на это ответ?» Но как ученики йоги вы должны помнить эту сутру:
Klesamulah karmasayah drsta adrsta janma vedaniyah (2.12)
Йога-сутра, Патанджали, 2.12: Накопленные отпечатки прошлых жизней, уходящие корнями в невзгоды, будут испытаны в настоящей и будущей жизнях.
По крайней мере, нам известно о рождении, так как мы живем сейчас и наблюдаем за своей жизнью. Это известное рождение, известная нам жизнь, но есть неизвестные жизни в прошлом, и неизвестные жизни в будущем тоже, дрста и адрста. Видимые жизни и невидимые жизни, видимые переживания, невидимые переживания. И поэтому жизнь — непрерывный процесс. Каждая наша жизнь — это непрерывный процесс, в котором смерть является своего рода полным завершением, заканчивая этим приговором жизнь.
Я читаю лекцию и разговариваю с вами, после каждого предложения стоит точка. И когда приходит точка, начинается следующее предложение. Так же и наша жизнь — единый поток, это вторая часть, которую мы должны помнить, что точки приходят после окончания предложений. Но эта точка — это не постоянная точка. Когда предложение заканчивается, начинается новое предложение, жизнь заканчивается, и начинается новая жизнь. И это правда, если мы будем твердо помнить об этом, это вселяет в нас большие надежды и на этом мы можем построить собственное будущее, зная эту реальность.
Итак, на что именно указывает Патанджали? Он говорит, что мы продолжаем создавать кармы, у каждой кармы будут свои плоды. Вы сеете семя, дерево растет и это даст какие-то плоды. Может быть цветок или дерево, дающее хороший аромат, цветок, дающий дурной аромат, или дерево, приносящее хороший плод или другое дерево, приносящее плохой плод.
Итак, у каждой кармы есть плодоношение, приносящее нам плоды. Это следующая правда, которую нужно знать, мы понимаем какой должна быть практика йоги. Поскольку каждая карма дает плоды, как мы говорим, если мы посадим хорошее дерево в саду, оно будет обязательно приносить нам хорошие плоды, вот почему мы собираемся покупать такие семена, семена, у которых есть определенный ответ на вопрос о том, что это даст вам хорошее дерево. Итак, семя нашей следующей жизни также находится в наших руках. Итак, прежде всего вы должны знать, что когда вы занимаетесь йогой, вам следует не все время задавать вопрос: «Как я собираюсь избавиться от проблем, болей, растяжения мышц в этой части и в этой части тела?» Вы должны определенно искать реальный факт: где ты ошибаешься, делаешь не так, где нужно быть правильным и т. д. Однако готовые ответы, которые мы хотим искать, будут неправильным подходом. Вы должны продолжать практиковаться, совершенствоваться, чтобы этих проблем не возникало. И это называется карма-шуддхи.
База для всего этого, чтобы исправить нас самих, чтобы принести очищение в действие — это аштанга-йога, восемь аспектов йоги: яма — нияма — асана — пранаяма — пратьяхара — дхарана — дхьяна и самадхи. Нам становится необходимо принять все восемь аспектов, как это объяснил Патанджали: Yoganganusthanat Asuddhiksaye Jnanadiptih Avivekakhyteh
Й.С., Патанджали, 2.28: Посредством самоотверженной практики различных аспектов йоги устраняются нечистоты: появляется свет знания, ведущий к различающему познанию.
Мы должны принять во внимание вторую сутру. Однако помните первую сутру:
Klesamulah karmasayah drsta adrsta jan- ma vedaniyah (2.12).
Какой ответ, какой ответ на эту сутру?
Yoganganusthanat asuddhiksaye jnanadip- tih avivekakhyateh (2.28)
Эти две сутры дают ответы: когда мы страдаем, когда у нас проблемы, боли, что должно быть сделано: вы должны практиковать аштанга-йогу. Я не говорю об аштанга-йоге, которая используется как имя собственное в в наши дни. Но любая йога — это аштанга-йога.
Прежде всего, запомните это. Не может быть йоги без этих восьми аспектов. Кто-то занимается карма-йогой, кто-то занимается джьяна-йогой, а кто-то — бхакти-йогой. Эти имена были даны нами, но это не так. Каждый человек, будь то карма-йог, джьяна-йог или бхакти-йог, каждый человек руководствуется теми же основными принципами. Но база — это восемь аспектов. Итак, когда Патанджали объясняет Йога-сутры, важно понять, что он говорит о прописных истинах!